Emotivismo

O Emotivismo se conecta com a ideia de que nossas decisões morais são fortemente influenciadas por sentimentos, uma visão com raízes em pensadores como David Hume. Ele aceita que nossos julgamentos sobre o que é certo ou errado estão ligados às nossas emoções ("emocionismo epistemológico"), mas rejeita a ideia de que as qualidades morais em si são feitas de emoções ("emocionismo metafísico"). Assim, o Emotivismo é considerado uma forma de não cognitivismo e uma variação do antirrealismo moral, pois não acredita na existência de fatos morais objetivos. Para um emotivista, dizer "Matar é errado" é como expressar um sentimento de horror ou desaprovação, semelhante a uma vaia, e não como afirmar uma verdade universal. Essa declaração não pode ser classificada como verdadeira ou falsa.

O Emotivismo é alvo de críticas por parte de filósofos cognitivistas, que argumentam que essa teoria não reflete como as pessoas realmente usam a linguagem ética no dia a dia, pois acreditam que o raciocínio ético é proposicional (baseado em fatos que podem ser verdadeiros ou falsos). Um dos maiores desafios técnicos para o Emotivismo é o chamado Problema de Frege-Geach. Ele questiona como o Emotivismo pode explicar o uso de sentenças morais em raciocínios mais complexos, como em argumentos lógicos. Por exemplo, considere o argumento: Premissa 1: Se matar é errado, então persuadir alguém a matar é errado. Premissa 2: Matar é errado. Conclusão: Persuadir alguém a matar é errado. O Emotivismo teria dificuldade em explicar isso, pois pareceria que a expressão "matar é errado" na Premissa 1 (que expressa uma desaprovação geral) não teria o mesmo significado que na Premissa 2 (que expressaria uma desaprovação direta). Se os significados forem diferentes, a conclusão lógica do argumento não se seguiria das premissas, o que parece absurdo.