Avestá

O termo Avesta tem origem nas obras da tradição zoroastriana dos séculos IX/X, nas quais a palavra aparece como persa médio abestāg, Livro Pahlavi ʾp(y)stʾkʼ. Nesse contexto, os textos abestāg são retratados como conhecimento recebido e são distinguidos dos comentários exegéticos (os zand) dos mesmos. O significado literal da palavra abestāg é incerto; geralmente se reconhece que se trata de um empréstimo erudito do avéstico, mas nenhuma das etimologias sugeridas foi universalmente aceita. A derivação amplamente repetida de * upa-stavaka é de Bartholomae, que interpretou abestāg como descendente de uma hipotética palavra reconstruída do antigo iraniano para "canção de louvor" (Bartholomae: Lobgesang); mas essa palavra não é de fato atestada em nenhum texto.

Os manuscritos avésticos tornaram-se disponíveis para a erudição europeia relativamente tarde, portanto o estudo do Zoroastrismo nos países ocidentais data apenas do século XVIII. Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron viajou para a Índia em 1755 e descobriu os textos entre as comunidades zoroastrianas indianas (parsis). Ele publicou um conjunto de traduções francesas em 1771. Elas foram inicialmente descartadas como uma falsificação em sânscrito de má qualidade, mas acabaram sendo justificadas. No início do século XX, a lenda zoroastriana da colação da era parta gerou uma busca por um 'arquétipo parta' do Avestá. De acordo com a teoria de Friedrich Carl Andreas (1902), a natureza arcaica dos textos avésticos era atribuída à preservação por meio da transmissão escrita, e grafias incomuns ou inesperadas nos textos sobreviventes eram consideradas reflexos de erros introduzidos pela transcrição da era sassânida a partir dos alfabetos aramaicos derivados da escrita pálavi. A busca pelo 'arquétipo arsácida' foi cada vez mais criticada na década de 1940 e acabou sendo abandonada na década de 1950, depois que Karl Hoffmann demonstrou que as inconsistências observadas por Andreas eram, na verdade, devidas a alterações inconscientes introduzidas pela transmissão oral. Hoffmann identifica essas mudanças como sendo devidas, em parte, a modificações introduzidas pela recitação; em parte devido a influências de outras línguas iranianas adquiridas na rota de transmissão desde algum lugar no leste do Irã (ou seja, Ásia Central) via Aracosia e Sistão até a Pérsia; e em parte devido à influência de desenvolvimentos fonéticos na própria língua avéstica.

Após a perda do Avestá Sassânida, o corpus avéstico sobreviveu através de diversas tradições manuscritas. Esses manuscritos correspondem, em sua grande maioria, a liturgias específicas nas quais são utilizados, e presume-se que esse uso litúrgico tenha garantido sua sobrevivência. O fragmento de manuscrito mais antigo que sobreviveu data de 1323 d.C., mas a maioria dos manuscritos existentes data de depois do século XVII. Hoje, mais de 300 desses manuscritos estão catalogados. A análise mais importante dos manuscritos avésticos foi fornecida por Geldner em sua edição do Avestá. Nos Prolegômenos de sua edição, ele apresentou um aparato crítico, detalhando a estemática dos manuscritos que utilizou. Nas edições modernas, manuscritos específicos são tipicamente classificados de acordo com vários critérios. Um critério é a liturgia, como o Yasna, Vendidad ou Visperad, na qual são usados. Outro critério é se eles se originaram dentro das comunidades zoroastrianas iranianas ou indianas. Além disso, os manuscritos são classificados de acordo com seu uso. Manuscritos para fins litúrgicos contêm o texto avéstico mais instruções litúrgicas. Eles são chamados de Sade ou Sadah, que significa puro. Por outro lado, manuscritos para fins exegéticos contêm o texto avéstico juntamente com uma tradução. A maioria dos manuscritos exegéticos tem uma tradução para o persa médio, chamado pálavi. Mas também existem alguns manuscritos com traduções para o persa moderno, sânscrito e gujarati.

Geralmente se assume que o Avestá Sassânida não só consistia numa edição abrangente do corpus avéstico, mas também continha uma tradução e um comentário completos em persa médio, chamados Zand. Esta suposição baseia-se na observação de que as referências ao Avestá Sassânida normalmente citam a tradução em persa médio, bem como no facto de os textos diretamente derivados dele, nomeadamente o Vendidad, o Herbedestan e o Nerangestan, incluírem um Zand. As traduções destes textos sobreviventes são geralmente consideradas as mais antigas e mais fiéis. Após o corpus avéstico se tornar conhecido no Ocidente, diversas traduções acadêmicas foram publicadas. A tradução mais antiga do Avestá para o inglês foi publicada na série Sacred Books of the East por Darmesteter e Mills entre 1880 e 1887. Além disso, Darmesteter também publicou uma tradução do Avestá para o francês, sua língua nativa, entre 1892 e 1893. Essas traduções, no entanto, baseavam-se principalmente na tradução dos manuscritos para o persa médio. Em 1910, Fritz Wolff publicou uma tradução do Avestá para o alemão. Essa obra baseou-se na edição de Geldner e traduziu o texto avéstico diretamente usando o Altiranisches Wörterbuch de Bartholomae. Como resultado, sua tradução é geralmente considerada superior.==Referências==