Deobandi
Deobandi é um movimento revivalista islâmico dentro do islamismo sunita que se formou durante o final do século 19 em torno do seminário islâmico Darul Uloom na cidade de Deoband, na Índia, de onde o nome deriva. O seminário foi fundado por Muhammad Qasim Nanautavi, Rashid Ahmad Gangohi e várias outras figuras em 1866, oito anos após a rebelião indiana de 1857-1858. O movimento foi pioneiro na educação de várias ciências religiosas através do Dars-i-Nizami associado aos ulemás de Firangi Mahal baseados em Lucknow; com o objetivo de preservar os ensinamentos islâmicos durante um período de domínio colonial. A ala política do movimento Deobandi, Jamiat Ulema-e-Hind, foi fundada em 1919 e desempenhou um papel importante no movimento de independência da Índia através da propagação da doutrina do nacionalismo composto.
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O colonialismo britânico na Índia foi visto por um grupo de estudiosos indianos – consistindo de Rashid Ahmad Gangohi, Muhammad Yaqub Nanautawi, Shah Rafi al-Din, Sayyid Muhammad Abid, Zulfiqar Ali, Fazlur Rahman Usmani e Muhammad Qasim Nanotvi – como corruptor. Islamismo. O grupo fundou um seminário islâmico ( madrassa ) conhecido como Darul Uloom Deoband, onde a ideologia revivalista e anti-imperialista islâmica dos Deobandis começou a se desenvolver. Com o tempo, o Darul Uloom Deoband tornou-se o segundo maior ponto focal de ensino e pesquisa islâmica depois da Universidade Al-Azhar, Cairo . Na época do movimento de independência da Índia e depois na Índia pós-colonial, os Deobandis defendiam uma noção de nacionalismo composto pelo qual hindus e muçulmanos eram vistos como uma nação que deveria se unir na luta contra o domínio britânico. Em 1919, um grande grupo de estudiosos Deobandi formou o partido político Jamiat Ulema-e-Hind e se opôs à partição da Índia . O estudioso deobandi Maulana Syed Husain Ahmad Madani ajudou a difundir essas idéias através de seu texto Muttahida Qaumiyat Aur Islam . Um grupo mais tarde discordou dessa posição e se juntou à Liga Muçulmana de Muhammad Ali Jinnah, incluindo Ashraf Ali Thanwi, Shabbir Ahmad Usmani, Zafar Ahmad Usmani e Muhammad Shafi Deobandi, que formaram o Jamiat Ulema-e-Islam em 1945.
Índia
O Movimento Deobandi na Índia é controlado pelo Darul Uloom Deoband e pelo Jamiat Ulema-e-Hind . Cerca de 15% dos muçulmanos indianos se identificam como Deobandi. ] Os Deobandis formam o grupo dominante entre os muçulmanos indianos devido ao seu acesso a recursos estatais e representação em órgãos muçulmanos.
Paquistão
Estima-se que 15-25 por cento dos muçulmanos sunitas do Paquistão se consideram deobandi. De acordo com o Heritage Online, quase 65% do total de seminários ( Madrasah ) no Paquistão são administrados por Deobandis, enquanto 25% são administrados por Barelvis, 6% por Ahl-i Hadith e 3% por várias organizações xiitas. O movimento Deobandi no Paquistão foi um dos principais receptores de financiamento da Arábia Saudita desde o início dos anos 1980 até o início dos anos 2000, após o que esse financiamento foi desviado para o movimento rival Ahl al-Hadith . Tendo visto Deoband como um contrapeso à influência iraniana na região, o financiamento saudita agora é estritamente reservado para o Ahl al-Hadith.
Bangladesh
Tal como acontece com o resto do subcontinente indiano, a maioria dos muçulmanos em Bangladesh são sunitas tradicionais, que seguem principalmente a escola de jurisprudência Hanafi (madh'hab ) e, consequentemente, a escola de teologia Maturidi. A maioria deles são Deobandi junto com Tabligh (51%) e Barelvi ou Sufi (26%); os Deobandi, na forma de instituições Qawmi, possuem a grande maioria dos seminários islâmicos privados e produzem a maioria dos ulemás em Bangladesh. Entre os sunitas que não são hanafitas tradicionais, o Ahle Hadith, influenciado pelos salafistas, e o Jamaat e Islami (19%) têm seguidores substanciais.
Afeganistão
O islamismo deobandi é a forma mais popular de pedagogia no cinturão pashtun em ambos os lados da Linha Durand que separa o Afeganistão e o Paquistão . Além disso, proeminentes líderes afegãos e paquistaneses do Talibã estudaram em seminários Deobandi.
Reino Unido
Na década de 1970, Deobandis abriu os primeiros seminários religiosos muçulmanos baseados na Grã-Bretanha (Darul-Ulooms), educando imãs e estudiosos religiosos. Os Deobandis "têm atendido discretamente às necessidades religiosas e espirituais de uma proporção significativa de muçulmanos britânicos e talvez sejam o grupo muçulmano britânico mais influente". Em 2015 Ofsted destacou o seminário Deobandi em Holcombe como um bom exemplo de uma escola "promovendo os valores britânicos, prevenindo a radicalização e protegendo as crianças". O jornalista Andrew Norfolk não concordou com essa avaliação. De acordo com um relatório de 2007 de Andrew Norfolk, publicado no The Times, cerca de 600 das quase 1.500 mesquitas da Grã-Bretanha estavam sob o controle de "uma seita linha-dura", cujo principal pregador detestava os valores ocidentais, conclamou os muçulmanos a "derramar sangue" por Alá e pregava o desprezo pelos judeus, cristãos e hindus. O mesmo relatório investigativo disse ainda que 17 dos 26 seminários islâmicos do país seguem os ensinamentos ultraconservadores de Deobandi que o Times disse ter dado origem ao Talibã. De acordo com o The Times, quase 80% de todos os Ulema treinados no país estavam sendo treinados nesses seminários de linha dura. Uma coluna de opinião no The Guardian descreveu este relatório como "uma mistura tóxica de fato, exagero e total absurdo".
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O movimento Deobandi se vê como uma tradição escolástica que cresceu a partir das tradições escolásticas islâmicas da Transoxânia Medieval e da Índia Mughal, e considera seu antepassado visionário Shah Waliullah Dehlawi (1703–1762). Dehlawi, a inspiração acadêmica mais importante para o movimento Deobandi, foi contemporâneo de Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab (1703–1792), o líder do movimento Wahhabi na Península Arábica . Os dois estudaram juntos simultaneamente por um período em Medina sob um círculo acadêmico de estudiosos de hadith como Muhammad Hayyat al-Sindhi, Abu Tahir Muhammad Ibn Ibrahim al-Kurani, etc., que lhes ensinaram as doutrinas do teólogo sírio iconoclasta do século XIV Ibn Taymiyyah (1263-1328 CE/661-728 AH). Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab estabeleceu o movimento Wahhabi, enquanto os esforços de reforma de Shah Waliullah inspiraram os movimentos Deobandi, Ahl-i Hadith e Jamaat-e-Islami . Influenciado pelos ensinamentos de Shah Waliullah, o movimento Deobandi via o declínio político muçulmano na Índia como uma função da decadência religiosa devido à contaminação das crenças e práticas muçulmanas com costumes politeístas ( shirk ) e filosofias alienígenas. O movimento defendia que os ulemás deveriam atuar como a vanguarda da restauração política islâmica.
Teologia
Nos princípios da fé, os Deobandis seguem a escola Maturidi de teologia islâmica . Suas escolas ensinam um pequeno texto sobre crenças do estudioso Maturidi Najm al-Din 'Umar al-Nasafi . Os estudiosos deobandi também consideram as tradições Ash'ari e Athari como escolas válidas no islamismo sunita .
Fiqh (lei islâmica)
Deobandis são fortes defensores da doutrina de Taqlid . Em outras palavras, eles acreditam que um Deobandi deve aderir a uma das quatro escolas ( madhhabs ) da Lei Islâmica Sunita e geralmente desencorajar o ecletismo entre escolas. Eles mesmos reivindicam os seguidores da escola Hanafi. Estudantes de madrasas afiliados ao movimento Deobandi estudam os livros clássicos da Lei Hanafi, como Nur al-Idah, Mukhtasar al-Quduri, Sharh al-Wiqayah e Kanz al-Daqa'iq, culminando seu estudo do madhhab com o Hidayah de al-Marghinani . No que diz respeito às visões sobre Taqlid, um de seus principais grupos reformistas opostos são os Ahl-i-Hadith, também conhecidos como Ghair Muqallid, os inconformistas, porque evitaram taqlid em favor do uso direto do Alcorão e Hadith. Eles frequentemente acusam aqueles que aderem às decisões de um erudito ou escola jurídica de imitação cega , e frequentemente exigem evidências bíblicas para cada argumento e decisão legal. Quase desde os primórdios do movimento, os estudiosos Deobandi geraram uma grande quantidade de produção acadêmica na tentativa de defender sua adesão a um madhhab em geral. Em particular, os Deobandis escreveram muita literatura em defesa de seu argumento de que o madhhab Hanafi está em completo acordo com o Alcorão e o Hadith .
Hadith
Em resposta a essa necessidade de defender sua madhhab à luz das escrituras, Deobandis tornou-se particularmente notável por sua relevância sem precedentes para o estudo de Hadith em suas madrasas. Seu currículo madrasa incorpora uma característica única entre a arena global da erudição islâmica, o Daura-e Hadis, o ano culminante do treinamento avançado de madrasa de um estudante, no qual todas as seis coleções canônicas do Sunni Hadith (o <i id="mwAZU">Sihah Sittah</i> ) são revisadas. Em uma madrassa Deobandi, a posição de Shaykh al-Hadith, ou o professor residente de Sahih Bukhari, é mantida com muita reverência. Equipados por sua proficiência no campo das ciências hadith, os Deobandis se opuseram a uma série de celebrações e práticas; que eles consideravam excessos em túmulos de santos, celebrações elaboradas do ciclo de vida e costumes atribuídos à influência de culturas xiitas e não-muçulmanas. Seus pontos de vista foram amplamente compartilhados por uma ampla gama de movimentos de reforma islâmica do período colonial .
Sufismo e Wahabismo
Os deobandis se opõem às práticas sufis tradicionais, como celebrar o aniversário do profeta islâmico Maomé e buscar ajuda dele, a celebração de Urs, peregrinação aos santuários dos santos sufis, prática de Sema e dhikr alto. Alguns líderes Deobandis incorporam elementos do Sufismo em suas práticas. O currículo de Deoband combinou o estudo das escrituras sagradas islâmicas ( Alcorão, hadith e lei ) com assuntos racionais ( lógica, filosofia e ciência ). Ao mesmo tempo, era de orientação sufi e filiado à ordem Chisti . Seu sufismo, no entanto, estava intimamente integrado com os estudos de Hadith e a prática legal do Islã, conforme entendido pelos estudiosos do movimento Deobandi.
Cargos
De acordo com Brannon D. Ingram, Deobandis difere de Barelvis em três posições teológicas.
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Jamiat Ulema-e-Hind
Jamiat Ulema-e-Hind é uma das principais organizações Deobandi na Índia. Foi fundada na Índia britânica em 1919 por Abdul Mohasim Sajjad, Qazi Hussain Ahmed, Ahmed Saeed Dehlvi e Mufti Muhammad Naeem Ludhianvi e o mais importante Kifayatullah Dehlawi que foi eleito o primeiro presidente de Jamiat e permaneceu neste cargo por 20 anos. O Jamiat propôs uma base teológica para sua filosofia nacionalista. A tese deles é que muçulmanos e não-muçulmanos firmaram um contrato mútuo na Índia desde a independência, para estabelecer um estado laico. A Constituição da Índia representa este contrato.
Jamiat Ulema-e-Islam
Jamiat Ulema-e-Islam (JUI) é uma organização Deobandi, parte do movimento Deobandi. A JUI se formou quando os membros romperam com o Jamiat Ulema-e-Hind em 1945, depois que essa organização apoiou o Congresso Nacional Indiano contra o lobby da Liga Muçulmana por um Paquistão separado. O primeiro presidente da JUI foi Shabbir Ahmad Usmani .
Majlis-e-Ahrar-e-Islam
Majlis-e-Ahrar-e-Islam ( em urdu: مجلس احرارلأسلام ), também conhecido como Ahrar, foi um partido político conservador Deobandi no subcontinente indiano durante o Raj britânico (antes da independência do Paquistão ) fundado em 29 de dezembro de 1929 em Lahore . Chaudhry Afzal Haq, Syed Ata Ullah Shah Bukhari, Habib-ur-Rehman Ludhianvi, Mazhar Ali Azhar, Zafar Ali Khan e Dawood Ghaznavi foram os fundadores do partido. O Ahrar era composto por muçulmanos indianos desiludidos com o Movimento Khilafat, que se aproximava do Partido do Congresso. O partido foi associado à oposição a Muhammad Ali Jinnah e contra o estabelecimento de um Paquistão independente, bem como críticas ao movimento amadita. Após a independência do Paquistão em 1947, Majlis-e-Ahrar dividiu-se em duas partes. Agora, Majlis-e-Ahrar-e-Islam está trabalhando para o bem de Muhammad , nifaaz Hakomat-e-illahiyya e Khidmat-e-Khalq. No Paquistão, o secretariado do Ahrar está em Lahore e na Índia está sediado em Ludhiana .
Tablighi Jamaat
Tablighi Jamaat, uma organização missionária não-política Deobandi, começou como uma ramificação do movimento Deobandi. Acredita-se que seu início seja uma resposta aos movimentos de reforma hindus, que eram considerados uma ameaça aos muçulmanos deobandis vulneráveis e não praticantes. Ele gradualmente se expandiu de uma organização local para uma organização nacional e, finalmente, para um movimento transnacional com seguidores em mais de 200 países. Embora seu início tenha sido do movimento Deobandi, agora estabeleceu uma identidade independente, embora ainda mantenha laços estreitos com os ulemas Deobandi em muitos países com grandes populações muçulmanas do sul da Ásia, como o Reino Unido.
Organizações militantes associadas
Lashkar-e-Jhangvi (LJ) (Exército de Jhangvi ) foi uma organização militante Deobandi. Formada em 1996, operava no Paquistão como uma ramificação da Sipah-e-Sahaba (SSP). Riaz Basra rompeu com o SSP devido a diferenças com seus superiores. O grupo, hoje praticamente extinto desde a malsucedida Operação Zarb-e-Azab, é considerado um grupo terrorista pelo Paquistão e pelos Estados Unidos, esteve envolvido em ataques a civis e protetores dos mesmos. Lashkar-e-Jhangvi é predominantemente Punjabi . O grupo foi rotulado por oficiais de inteligência no Paquistão como uma grande ameaça à segurança. O Talibã ("estudantes"), ortografia alternativa Taleban, é um movimento político e militante fundamentalista islâmico no Afeganistão . Ele se espalhou pelo Afeganistão e formou um governo, governando como Emirado Islâmico do Afeganistão de setembro de 1996 a dezembro de 2001, com Kandahar como capital. Enquanto estava no poder, impôs sua interpretação estrita da lei Sharia . Enquanto muitos líderes muçulmanos e estudiosos islâmicos têm sido altamente críticos das interpretações do Talibã da lei islâmica, o Darul Uloom Deoband tem consistentemente apoiado o Talibã no Afeganistão, incluindo sua destruição dos Budas de Bamiyan em 2001, e a maioria dos líderes do Talibã foram influenciados pelo fundamentalismo Deobandi. Pashtunwali, o código tribal pashtun, também desempenhou um papel significativo na legislação do Talibã. O Talibã foi condenado internacionalmente por seu tratamento brutal às mulheres .
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Logo após Darul Uloom Deoband, o principal centro de deobandismo em todo o mundo, Mazahir Uloom, Saharanpur é a segunda madrassa Deobandi conhecida na Índia, que produziu estudiosos como Muhammad Zakariyya Kandhlawi . Madrasa Shahi, Moradabad , de Muhammad Qasim Nanautavi, a alma de estudiosos como Mufti Mahmud e Saeed Ahmad Akbarabadi, tem sua posição. Darul Uloom Karachi, fundada por Mufti Shafi Usmani, Jamia Binoria e Jamia Uloom-ul-Islamia no Paquistão são as principais instituições Deobandi lá. Darul Uloom Bury, Holcombe, fundada por Yusuf Motala durante a década de 1970 é a primeira madrassa Deobandi do Ocidente Na África do Sul, Darul Ulum Newcastle, foi fundada em 1971 por Cassim Mohammed Sema e Dar al-Ulum Zakariyya em Lenasia, Madrasah In'aamiyyah, Camperdown é conhecida por seu Dar al-Iftaa (Departamento de Pesquisa e Treinamento de Fatwa), que administra o popular serviço de fatwa online, Askimam.org. Al-Jamiatul Ahlia Darul Ulum Moinul Islam é a primeira madrassa Deobandi estabelecida em Bangladesh, que produziu estudiosos como Shah Ahmad Shafi, Junaid Babunagari . Instituto Islâmico Al-Rashid, Ontário, Canadá, Darul Uloom Al-Madania em Buffalo, Nova York, Jamiah Darul Uloom Zahedan no Irã e Darul Uloom Raheemiyyah são algumas das principais instituições Deobandi.
