Ali Alhadi
Ali ibne Maomé Alhadi foi um estudioso muçulmano e o décimo dos doze imames, depois de seu pai Maomé Aljauade e antes de seu filho Haçane Alascari. Conhecido também como al-Naqi ou Abu l-Haçane Atalite, ele nasceu em Suraia, uma aldeia a três milhas de Medina fundada por seu bisavô, o sétimo imame da Imāmiyya, Muça l-Kazim. As fontes fornecem datas de nascimento que variam de Dulrija de 212 / março de 828 a Rajabe – Dulrija de 214/setembro-fevereiro de 830. Sua mãe era umm walad (concubina) chamada Samana ou Susana, que provavelmente era de origem magrebita.
Seu pai, imame Aljauade, nomeou-o Ali como o nome de seus dois bisavôs, imame Ali e imame Ali ibne Huceine Zaine Alabidim. Ele se parecia com seu avô, imame Ali, em eloquência e retórica, e com seu avô, imame Zaine Alabidim, em piedade, adoração e ascetismo. Dar sobrenome a uma criança era uma forma de homenageá-la, o que ajudava sua personalidade a crescer rumo à perfeição. Os Imames prestaram atenção a este importante fato e por isso deram sobrenome aos seus filhos na primeira infância. Os árabes tinham orgulho dos seus sobrenomes. Aljauade apelidou seu filho, Alhadi, de Alboácem, que era o mesmo que os sobrenomes de seus dois avôs, os imames Muça Alcadim e Reza. Os narradores diferenciaram esses três Imames neste sobrenome dizendo Alboácem, o Primeiro (imame Muça Alcadim), Alboácem, o Segundo (imame Reza) e Alboácem, o Terceiro (imame Ali Alhadi). Seus epítetos expressavam as altas qualidades que ele possuía. Seus epítetos são os seguintes: Anácer (leal); Alitiafe Biubil Axerafe; Almotauaquil (dependente de Alá); Atai (piedoso, devoto); Almurtada (estar satisfeito com Allah); Alfaqui (jurisprudente); Alaalim (conhecedor); Alascari (militar) era assim chamado porque residia em Samarra, que se chamava Alascar.
Seu pai era Maomé Aljauade ibne Ali ibne Muça, Abu Jafar, nono imã dos Doze Xiitas (n. Medina, Ramazan 195/junho de 811; m. Bagdá, Ḏu'l-qaʿda 220/novembro de 835). No uso comum ele é chamado pelo epíteto Aljauade (ocasionalmente al-Taqi), enquanto no Hadith xiita ele é referido como Abu Jafar Atani. Mohammad Aljauade era o único filho do imame Ali Reza, e os contemporâneos o chamavam de Ebn al-Reza (filho de al-Reza). Maomé Aljauade morreu quando tinha apenas vinte e cinco anos de idade. Ele foi enterrado ao lado de seu avô Muça Alcazim, na margem oeste do Tigre. Maomé Aljauade teve dois filhos, Ali e Muça. Como no caso da maioria dos imãs, sua mãe era uma escrava, que foi homenageada, após dar à luz filhos ao seu senhor, com o título especial de ume ualade (mãe da prole). Existem diferenças quanto à identidade de sua mãe, mas a maioria das fontes parece afirmar que ela era uma escrava núbia. Seu próprio nome era Hadith, embora haja quem diga que ela se chamava Susana, ou Gazala, ou Salil, ou Hauite.
Ele nasceu, de acordo com o melhor relato autenticado, em 16 Dulrija 212/7 de março de 828 em Suraia, uma vila a três milhas de Medina fundada por seu bisavô, Muça Alcazim. Outras datas fornecidas para seu nascimento estão em Rajabe ou Dulrija, 213 ou 214/setembro de 828/janeiro de 830. Quando Almotácime se tornou califa (r. 218-27/ 833-42), ele continuou a política de Almamune de simultaneamente apaziguar e conter grupos pró-álida; talvez para promover esta política, ele convocou Mohammad Aljauade de Medina para Bagdá no final de Moarrão de 220 / fevereiro de 835 e fez com que ele e sua esposa, Om Alfazle, permanecessem na corte como convidados de honra. Isso ocorreu enquanto seu filho, imame Alhadi, permanecia em Medina. Lá, o imã morreu lá pouco depois, em 6 Dulrija 220/30 de novembro de 835, aos vinte e cinco anos de idade, tornando-o o de vida mais curta dos imames duodecimanos. Várias fontes mencionam a idade de Ali Alhadi neste momento como cerca de seis anos e cinco meses. De acordo com o testamento de seu pai, ele receberia suas propriedades, propriedades e escravos após atingir a maioridade, com exclusão de seu irmão Muça. Os seguidores de seu pai geralmente o reconheciam como imã. Mais tarde, um pequeno grupo se separou em circunstâncias inexplicáveis, alegando que Muça era o imã; eles logo voltaram a ser leais a Ali, já que Muça se dissociou deles.
Condições Políticas e Sociais
imame Alhadi viveu durante a época de vários califas abássidas durante o período de seu imamato, ele foi contemporâneo dos seis califas subsequentes à morte de Almamune em 833 DC: Almotácime (falecido em 227/841-42), Aluatique (falecido em 232/846-47), Almotauaquil (falecido em 247/86162), Almontacir (falecido em 248/862-63), Almostaim (falecido em 252/866-67) e Almutaz (falecido em 255/868-69). Este período específico no califado abássida tem certas características que o diferenciam de outros períodos. Essas particularidades incluem: 1- O declínio do poder do califado: O califado, seja sob os omíadas ou sob os abássidas, possuía muito poder e prestígio. No entanto, a era do imame Alhadi viu a dissipação gradual deste poder devido à influência dos turcos, bem como de vários grupos de escravos sobre o governo. O governo caiu nas mãos de certos partidos, e a posição do califado tornou-se mais cerimonial, em vez de uma posição de poder e comando supremos.
A atitude dos abássidas em relação às atividades de Alhadi
Alhadi tinha sete anos quando seu pai morreu. Segundo as fontes Imamitas; a maior parte dos seguidores de Al Jawad aceitou o Imamato de seu sucessor, Ali Alhadi, que tinha então sete anos. A sua idade não representava obstáculo à aceitação do seu Imamato, pois tinham enfrentado o mesmo problema com o seu pai, que também tinha sete anos quando assumiu o cargo. Alguns seguidores de Aljauade, no entanto, apoiaram o Imamato de seu filho Muça, mas depois de um curto período de tempo eles se juntaram ao resto dos Imamitas, aceitando o Imamato de ‘Ali Alhadi. O longo Imamato de Alhadi (835-868) testemunhou a diminuição da autoridade dos califas, bem como sua tentativa infrutífera de reafirmar sua supremacia. Nesta fase os Imamitas concentraram os seus esforços na reorganização das atividades dos seus seguidores. Isto foi especialmente necessário considerando o facto de que o estado florescente da “economia abássida” tinha diminuído as oportunidades dos álidas de obter apoiantes para futuras acções militares. Talvez por esta razão o califa, Almotácime e o seu sucessor Aluatique (227-232/841-846), foram mais tolerantes para com os álidas do que Almamune antes deles ou Almotauaquil depois deles. De acordo com Abu al-Faraj al-Isfahani, os descendentes de ‘Ali b. Abi Talib e seus parentes próximos (alTalibiyun) reuniram-se em Samarra, onde receberam salários do califa Aluatique. Este último também distribuiu uma grande quantia de dinheiro entre os álidas no Hijaz e outras províncias.
Califado de Almotauaquil
Após a morte de Aluatique, certos acontecimentos tiveram consequências graves para a atitude abássida em relação às atividades dos adeptos do décimo imame, Alhadi. Almotauaquil foi escolhido para o califado em 232/837 e a sua instalação foi vista pelos narradores (al-Muhaddithun al-amma) como um grande revés para aqueles que favoreciam os álidas. A maioria destes últimos pertencia às fileiras dos Mu'tazila e dos Xiitas, que formavam o elemento progressista e, na verdade, radical da sociedade. Reconhecendo isto, alMutawakkil executou certas medidas com o objectivo de destruir as bases económicas e políticas tanto dos Mu'tazila como dos xiitas.
Designação
Quando Maomé Aljauade morreu em 835 em Bagdá, capital abássida, ele tinha 25 anos de idade. Maomé Aljauade teve dois filhos, Ali e Muça. A maioria dos seguidores imames de Maomé Aljauade reconheceram o imamato de seu filho Ali. Ali Alhadi, contado como o décimo imã dos xiitas duodecimanos, assim como seu pai também era menor (cerca de sete anos) quando sucedeu seu pai em 220/835. A sua idade não impediu a aceitação do seu Imamato, uma vez que tinham enfrentado o mesmo problema com o seu pai, que também tinha sete anos quando assumiu o cargo. Alguns seguidores de Aljauade, entretanto, apoiaram o Imamato de seu filho Muça, mas depois de um curto período de tempo eles se juntaram ao resto dos Imamitas, aceitando o Imamato de Ali Alhadi.
Milagres
A tradição imames relata muitos milagres do imame Ali Alhadi; ele é descrito em particular como dotado do conhecimento das línguas dos persas, eslavos, indianos e nabateus, como prevendo tempestades inesperadas e profetizando com precisão mortes e outros eventos. Assim, é relatado que ele amaldiçoou Mutawakkil e previu corretamente sua morte dentro de três dias após o califa tê-lo humilhado (ordenando-lhe, junto com outros hachemitas e dignitários, que desmontasse e andasse na frente de ele mesmo e Fatḥ ibn Ḵaqān) ou o aprisionou. Na presença de Mutawakkil, ele desmascarou uma mulher que afirmava falsamente ser Zaynab, filha do imame Hossain, descendo à cova dos leões para provar que os leões não prejudicam os verdadeiros descendentes de Ali (um milagre semelhante também é atribuído a seu avô Ali Reza). Ele deu vida a um leão retratado em um tapete e o fez engolir um malabarista indiano que, por ordem de Mutawakkil, tentou envergonhá-lo com seus truques; e ele transformou um punhado de areia e pedras em ouro para um seguidor necessitado.
Sucessão
Ali Alhadi deixou dois filhos, a saber, Ja'far e seu irmão mais velho, Haçane. Este último nasceu em Medina. A maioria dos Twelver Shias indica a data de seu nascimento como Rabi I 230/novembro de 844. Sua mãe era uma umm walad chamada Ḥudayth. Algumas fontes a chamam de Susan ou Salil. Ele foi trazido para Samarra com seu pai em 233/847-8 ou 234/848-9 quando tinha dois anos e continuou morando lá. Com a morte de Ali Alhadi, a maioria dos seus partidários reconheceram o seu filho Haçane como o seu próximo imã. O laqab mais conhecido do imame Haçane é Alascari, indicando que ele residiu em Alascar, ou Ascar Almotácime, ou seja, Samarra. Mas também se afirma nas fontes tradicionais que o título se refere ao facto de ter sido preso por “soldados”, o significado literal da palavra Askar. Daí a tradução de Askari por Henry Corbin como aquele que foi detido no campo. De acordo com a tradição Imami, ele foi designado para suceder ao imamato por seu pai um mês antes da morte deste em 254/868. Problemas especiais apareceram novamente no final do mandato de 'Ali Alhadi com a morte de seu filho mais velho, Maomé. Jovem bem-educado, Maomé era adorado pelo pai e pela comunidade xiita como um todo. Ele era a escolha óbvia para suceder ao pai, e essa era a expectativa generalizada. Alguns relatórios chegam a sugerir que seu pai havia escolhido explicitamente Maomé entre seus filhos para suceder. No entanto, Maomé morreu três anos antes de seu pai, e 'Ali Alhadi nomeou como seu sucessor seu próximo filho, Haçane. A comunidade Imamita experimentou assim mais uma vez a "decisão divina inesperada" encontrada pela primeira vez na morte de Isma'il, o filho mais velho do imame Ja'far al-Sadiq. O período do Imamato de Haçane foi breve, apenas seis anos. Durante este tempo, ele esteve sob intensa pressão dos abássidas e o acesso a ele para seus seguidores foi restrito. Ele, portanto, tendia a usar agentes para se comunicar com os xiitas que o seguiam.
A divisão sobre a sucessão do imamato
Segundo Pakatchi, as diferenças sobre a sucessão materializaram-se com a morte do imame Maomé Alhadi, quando os seus adeptos se dividiram em quatro facções. Uma parte acreditava que o imame não havia morrido, mas havia entrado em ocultação. Outro reivindicou o imamato para seu filho mais velho, Maomé, que morreu durante a vida de seu pai, mas que alegavam estar vivo, embora invisível aos olhos. Uma terceira facção sustentava que Maomé havia morrido, mas depois foi restaurado à vida para evitar a cessação do imamato. Este grupo foi chamado Muamadia. Quarto, havia outro pequeno grupo, conhecido como Jaʿfariyyat al-khalleṣ (O Puro ja'fariyya), que acreditava que após a morte de Maomé, seu pai, Alhadi, havia designado outro filho, Jafar ibne Ali, como seu sucessor. De acordo com uma fonte, a maioria dos xiitas favorecia Haçane Alascari e que os adeptos dos outros três grupos eram minoria. No entanto, Modarressi retrata um sucessor lutando contra “uma falta de fé e de deferência sem precedentes para com o novo Imam”.
De acordo com al-Tabari e al-Kulayni, ele morreu em 26 Jumādā II 254/21 de junho de 868.. Outras datas mencionadas nas fontes caem dentro de Jumādā II e Rajab 254/junho-julho de 868. Hoje, os xiitas comemoram o terceiro dia de Rajab como o dia do martírio do imame Alhadi. A maioria dos estudiosos imamitas acredita que Alhadi foi envenenado por instigação dos abássidas. De acordo com ibne Babuia, ele foi envenenado por Almotauaquil (r. 870–892), nenhum dos quais, entretanto, era califa no momento da morte do imame. mas o Xeique AlMufidee, um dos primeiros escritores xiitas, não afirma que o imame foi envenenado. o historiador de tendência xiita Iacubi (falecido em 897-8) diz que morreu misteriosamente. Entre os autores modernos, Tabatabai sustenta que Alhadi foi envenenado por instigação de Almutaz, enquanto Hussain liga as precauções abássidas à morte súbita de Alhadi em Samarra em 254/868, porque as autoridades acreditavam ele estava por trás de todos os distúrbios e rebeldes dos álidas, e sentiu que sua morte poria fim a eles. Em contraste, Momen diz que “o verdadeiro poder estava nas mãos dos generais turcos dos califas e por isso é difícil ver que vantagem teria havido para o califa em envenenar o Imam”.
funeral
Diz-se que o califa Moʿtazz enviou seu irmão Abu Ahmad Mowaffaq para liderar a oração fúnebre para ele no bairro conhecido como distrito de Abu Ahmad,, mas quando muitas pessoas se reuniram e houve grande tumulto e choro, o esquife foi levado para sua casa e ele foi enterrado ali no pátio. De acordo com al-Qurashi, o imame Haçane Alascari lavou o corpo de seu pai, envolveu-o e ofereceu a oração dos mortos sobre ele enquanto seu coração estava cheio de dor. Samarra’ ficou chocada com o grande desastre. Pessoas de todas as classes apressaram-se para obter a honra de escoltar o corpo do imame que era o restante da missão profética e do Imamato. Escritórios e lojas do estado foram fechados. Foi realizado um funeral esplêndido que Samarra nunca tinha visto como antes. O cadáver foi levado para a última morada do imame, que era sua casa, que ele designou como cemitério para ele e sua família. imame Alascari colocou o cadáver de seu pai na tumba e enterrou seu pai.
Santuário
Alhadi foi enterrado em sua casa, que foi, nos séculos seguintes, transformada em um importante santuário por vários patronos sunitas e xiitas. O primeiro edifício substancial neste local foi construído por Nácer Adaulá, o governante hamadânida de Moçul em 333/944. O edifício foi ampliado e a ornamentação acrescentada pelos buídas e safávidas. o governante seljúcida Berkiarook b. Malikshah renovou os portões e reparou a cúpula, riwaq (pórtico) e sahn em 499/1106. (Ghaidan -70) Sua forma atual data do século XIX, quando o governante persa Qājār Nāṣir al-Dīn Shāh (r. 1848–96) ordenou em 1868–9 que o complexo fosse reconstruído. A cúpula dourada foi adicionada em 1905. O filho de Alhadi, Haçane Alascari, que o sucedeu como o décimo primeiro imame dos imames Xiitas, também foi enterrado lá, assim como outros membros da família do Profeta. Os guias de peregrinação recomendam a visitação ao santuário nos aniversários dos Askariyyān (os dois Askaris, como são conhecidos os Imames) e nos dias que comemoram suas mortes.
Segundo o xeque Mufide, a esposa de Ali al-Naqi - de quem nasceu Hassan Askari - era uma escrava chamada "Hudayth". E possivelmente de origem norte-africana. Várias alternativas para seu nome indicam que seu nome não foi considerado de grande importância até depois da morte de Haçane Alascari. Ibn Shahr Ashub o menciona com o nome de "Hadith", Erbeli com o nome de "Susan" e Almaçudi com o nome de "Sulayl". imame Alhadi elogiou-a dizendo: “Sulayl (seu nome) foi purificada de erro, defeito e impureza.” Segundo fontes históricas, Hudayth deu à luz cinco filhos, quatro filhos e uma filha, que são: 1. Abu Maomé Haçane (imame Alascari, o décimo primeiro Imam) 2. Seu filho mais velho, Maomé Abu Ja'far, que morreu três anos antes da morte de seu pai. Maomé era adorado pelo seu pai e pela comunidade xiita como um todo. Ele era a escolha óbvia para suceder ao pai, e essa era a expectativa generalizada. Alguns relatórios até sugerem que seu pai escolheu explicitamente Maomé entre seus filhos para suceder ao Imamato. Frequentemente visitado por xiitas, seu túmulo fica perto de Samarra. 3. Al-Huceine; Al-Huceine bin Ali Alhadi era um homem puro, de amplo conhecimento e moral elevada. Ele estava sempre com seu irmão imame Alascari e eles eram chamados de “as-Sibtayn” como seus dois avôs imame Haçane e imame Huceine. Alguns mencionaram que este filho também morreu durante a vida de seu pai em Samarra 4. Ja'far, mais tarde conhecido por algumas fontes xiitas como Jafar Alcadabe ('o Mentiroso') por causa de sua negação do nascimento do imame Almadi, apresentou-se alegando ser o único herdeiro da propriedade de seu irmão e tomou posse dela. 5. A’isha, ou conforme citado por Xeique Abas Alcumi, ‘Aliyya.
De acordo com al-Qurashi, ele era moreno como seu pai, imame Aljauade, e seu avô, imame Riza. Os narradores descreveram que ele tinha olhos pretos, mãos grossas, peito largo, nariz adunco, rosto bonito e bom odor corporal. Ele era robusto como seu avô, imame Abu Ja'far al Baqir, nem baixo nem alto, com ombros largos, órgãos grandes e estatura ereta. O historiador Dwight M. Donaldson (falecido em 1976) escreve que: “Suas elevadas qualidades são devidamente expostas pelos historiadores xiitas. Permitindo a lisonja exagerada que caracteriza os seus relatos sobre o imame, parece que ele era um homem calmo e bem-humorado, que durante todos os seus dias sofreu muito com o ódio de Mutawakkil, e sob tudo isso preservou a sua dignidade e exibiu a sua paciência. Ele foi muito generoso. Ele era tão inspirador que sempre que entrava na corte de Mutawakkil, o califa tirânico dos abássidas, este e seus cortesãos imediatamente se levantavam em sinal de respeito e reverência.
Alhadi contribuiu para os livros de argumentação que foram compilados por estudiosos xiitas, entre os quais estava um tratado teológico sobre o livre arbítrio humano e alguns outros textos curtos e declarações atribuídas a Alhadi são citados por Abu Maomé Haçane ibne Ali ibne Huceine ibne Xuba Alharrani.
Argumentos
Diz-se que uma vez um erudito entrou onde Alhadi teve uma reunião com os mestres haxemitas (o clã ao qual o profeta Maomé pertencia). Alhadi sentou o erudito ao seu lado e o tratou com grande respeito. O haxemita protestou dizendo: "por que você o prefere aos mestres de Banu Haxim?" Alhadi disse: "Cuidado para ser daqueles sobre quem Deus falou: Você não considerou aqueles que recebem uma porção do Livro? Eles são convidados para o Livro de Deus que pode decidir entre eles, então uma parte deles volta e eles se retiram.[a] Você aceita o Livro de Deus como um juiz?" perguntou Alhadi. Todos eles disseram: “Ó filho do mensageiro de Deus, sim.” Então Alhadi tentou provar sua posição dizendo: “Deus não disse que Deus exaltará aqueles de vocês que creem, e aqueles que recebem conhecimento, em altos graus? [b] Deus não aceita que um crente conhecedor seja preferido a um crente ignorante, assim como Ele quer que um crente seja preferido a um incrédulo. Deus disse, Deus exaltará aqueles de vocês que creem e aqueles que recebem conhecimento, em altos graus. Ele disse, Deus exaltará aqueles que recebem honra de linhagem, em altos graus? Deus disse: Aqueles que sabem e aqueles que não sabem são iguais? [i] Então, como você nega que eu o honre pelo que Deus o honrou?"
Um tratado teológico sobre o livre arbítrio humano e alguns outros textos curtos e declarações atribuídas a ele são citados por Ebn Shu'ba al-Harrani em seu livro Tuhaf al-Uqul, uma coleção Twelver de hadiths. De acordo com Mavani, a maioria dos relatórios de hadith que determinam khums são atribuídos ao nono e décimo imãs xiitas, Jawad (falecido em 835) e Hadi (falecido em 868), respectivamente. Argumenta-se que a razão para isto é que a decisão sobre os khums foi um exemplo da autoridade discricionária dos Imames como líderes religiosos e temporais. Portanto, baseou-se na sua convicção, naquele momento específico, de que tal decisão revista era do melhor interesse da comunidade. Um exemplo é a resposta de Alhadi a uma carta do seu novo agente Haçane ibn Rashid, na qual o primeiro descreve Khums como um imposto sobre posses e produtos, e sobre comerciantes e artesãos, depois de terem fornecido para eles mesmos. Esta última parte é esclarecida em uma carta de Alhadi a outro agente, chamado Ibrahim ibn Maomé al-Hamadani, que explica que Khums é cobrado após o fornecimento da terra e dos dependentes, e após o kharaj (terra imposto) para o governante.
Seus Ziyarats
Ziyarat é um termo usado para designar a visitação aos túmulos dos vice-regentes de Deus. Estes incluem os mensageiros de Deus, os profetas e os seus executores. Entre a comunidade xiita, Ziyarat também é um termo que se refere a saudar o profeta Maomé e sua família, seja no túmulo ou de longe. Grande parte da literatura Ziyarat foi recitada e transmitida pelos Doze Imames Xiitas e registrada em livros clássicos das tradições Xiitas, como Bihar al-Anwar, compilado por Allamah Majlisi no século XVII. Uma coleção de Ziyarats maravilhosos foi transmitida pelo imame al Hadi, através dos quais ele visitou seus pais, os Imames de Ahlul Bayt. Estes Ziyarats estão cheios de argumentos à direita do Ahlul Bayt no califado islâmico. Eles também incluem documentações importantes de suas realizações, moral, virtudes e qualidades.
A seguir está uma seleção do que os estudos sunitas disseram sobre o imame Ali b. Maomé Alhadi. 1. Maomé b. Talha ash-Shafi'i (falecido em 652 AH) diz: “As virtudes de Abol-Haçane Ali b. Maomé [imame Alhadi] assumiu sua posição nos ouvidos [dos sábios] como as pedras preciosas dos brincos, e assim como um par de conchas envolve e protege sua valiosa pérola, os ouvidos também abraçam a excelência de suas virtudes com fascinação ; virtudes que testemunham o fato de que a alma de Abol-Haçane [imame Alhadi] é dotada dos mais puros atributos e que desceu da Posição de Profeta até os Filhos da Nobreza.” 2. O grande biógrafo e exegeta corânico ibne Catir (falecido em 774 AH) afirma: “Abol-Haçane Ali [imame Alhadi] era dedicado à devoção e adoração a Deus (abed) e levava uma vida ascética simples. ” 3. Maomé Caje Parsa Albucari (falecido em 865 AH), o mestre (faqih) estudioso da ciência do hadith, e Sufi diz: “Alboácem Ali [imame Alhadi] foi dedicado à devoção e adoração de Deus (abed), era um magister (ou seja, um estudioso das ciências religiosas: um faqih) e um imame (líder dos fiéis).”
