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Ramáiana

O Ramáiana, também conhecido como Ramayana ou Ramaiana é um épico sânscrito atribuído ao poeta Valmiki, parte importante do cânon hindu (smṛti). O nome Rāmāyaṇa é um composto tatpurusa de Rāma e ayana "indo, avançando", cuja tradução é "a viagem de Rama". O Rāmāyaṇa consiste de 24.000 versos em sete cantos e conta a história de um príncipe, Rama de Aiódia, cuja esposa Sita é abduzida pelo demônio (Rākshasa) rei de Lanka, Ravana. Seus versos são escritos numa métrica de trinta e duas sílabas chamada de Anustubh. Na sua forma atual, o Ramáiana de Valmiki data variadamente de 500 a 100 a.C., ou quase contemporâneo às versões mais antigas do Maabárata. Como os épicos mais tradicionais, como passou por um longo processo de interpolações e redações, é impossível datá-lo com precisão. O Ramáiana teve uma importante influência na poesia sânscrita posterior, principalmente devido ao uso da métrica Sloka. Mas, como o seu primo épico Maabárata, o Ramáiana não é só uma história ordinária. Contém os ensinamentos dos antigos sábios hindus e os apresenta através de alegorias na narrativa e a intercalação do filosófico e o devocional. Os personagens de Rama, Sita, Lakshmana, Bharata, Hanumān e Rāvana são todos fundamentais à consciência cultural da Índia.

Fonte: Wikipédia (pt)Atualizado em 26/10/2026
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Estrutura do Ramáiana de Valmiki

O Ramáiana de Valmiki, a mais antiga versão da obra, é a base de todas as várias versões do Ramáiana que prevalecem nas várias culturas. O texto sobrevive em vários manuscritos completos e parciais, sendo o mais antigo sobrevivente datado do século XI O texto atual do Ramayana de Valmiki veio a nós em duas versões regionais do norte e do sul da Índia. O Ramayana de Valmiki é tradicionalmente dividido em sete livros, lidando com a vida de Rama do seu nascimento até a morte. Houve especulações sobre se o primeiro e o último capítulos do Ramáiana de Valmiki foram realmente escritos pelo autor original. Muitos experts são da opinião de que eles são parte integral do livro, apesar das muitas diferenças de estilo e algumas contradições de conteúdo entre esses dois capítulos e o resto do livro. Esses dois capítulos contêm a maior parte das interpolações mitológicas encontradas no Ramayana, como o nascimento miraculoso de Rama e a sua natureza divina, e também as inúmeras lendas que cercam Ravana.

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Sinopse

Rama, o herói do Ramáiana, é uma divindade popular adorada pelos hindus, sendo a rota de sua viagem, a cada ano, percorrida por peregrinos devotos. O poema não é um mero monumento literário, é uma parte do hinduismo, e é tido em tal reverência que o mero ato de o ler ou ouvir é dito pelos hindus de libertá-los do pecado e garantir todos os desejos do leitor ou ouvinte. De acordo com a tradição hindu, Rama é uma encarnação (Avatar), do deus Vixnu, que é parte da Trindade hindu. O principal propósito da sua encarnação é demonstrar o caminho correto (dharma) à vida na terra. Aiódia era próspera, o povo estava satisfeito, e, por um tempo, tudo ia bem. Não demorou, contudo, até que sussurros a respeito da longa estadia de Sita em Lanka se espalhassem pela cidade, e Rama ouvisse sussurros de que uma escassez no país foi devido à culpa de Sita, que tinha sofrido as carícias de Ravana durante o cativeiro. Na pressão dos cidadãos de Aiódia, Rama a baniu para a floresta em que eles passaram juntos os anos de exílio.

A juventude de Rama

Brama, o criador do universo, não podia revocar um benefício que ele deu ao rei demônio Ravana, como uma recompensa às suas severas penitências, de que ele não deveria ser morto por deuses, demônios ou espíritos. Tendo sido então recompensado, Ravana começou, com a ajuda dos seus auxiliadores do mal, os Rakshasas, a devastar a terra e fazer violência ao bem, especialmente aos padres brâmanes, perturbando os seus sacrifícios. Todos os deuses, assistindo a essa devastação, foram a Brama para achar um meio de entregarem a si mesmos e à terra desse mal. Brama foi a Vixnu carregando a angústia dos deuses e pediu que Vixnu encarnasse na terra como um humano para destruir Ravana, porque Ravana não havia pedido proteção contra humanos ou bestas nos seus desejos a Brama.

O exílio de Rama

O rei Dasharatha começou a se sentir cansado de reinar, e decidiu tornar Rama, o seu primogênito e herdeiro, o co-regente (Yuvaraja). O seu povo recebeu o anúncio de sua intenção com encanto, e a cidade inteira estava no meio das mais esplêndidas preparações para a cerimônia. Dasharatha foi discutir as celebrações com a sua esposa favorita, Kaikeyi. Contudo, a inveja de Kaikeyi foi despertada pela sua empregada má, Manthara, porque o filho de Kausalya, e não o seu filho, Bharata, no momento ausente da cidade, iria se tornar rei. Ela fugiu para uma sala onde Dasharatha a encontrou em lágrimas... Às perguntas preocupadas de Dasharatha, recordou Kaikeyi que, anos atrás, o rei antigo tinha a garantido dois benefícios. Isso foi resultado de uma guerra em que estava o rei antes que seus filhos nascessem. Ele estava andando de carruagem, quando a roda estava prestes a cair. A rainha Kaikeyi estava com ele, e sacrificou o seu dedo, o colocando na roda para segurá-la no lugar, salvando assim a vida do seu marido. Para mostrar a sua gratidão, ele a ofereceu 2 desejos/benefícios. Ela os aceitou com gratidão, e disse a ele que não tinha uso para tais benefícios no momento, e os iria usar quando fosse necessário.

A abdução de Sita

Rama, Sita e Lakshmana deixaram Aiódia e o seu povo, cruzaram o rio Ganges e entraram na floresta. Eles encontraram um lugar idílico chamado Chitrakuta para estabelecer o seu eremitério. Nenhum lugar mais bonito poderia ser imaginado. Flores de todo o tipo, frutas deliciosas, e, por todo o lado, os prospectos mais agradáveis, junto com amor perfeito, é dito de ter feito o seu eremitério um paraíso na terra. Na floresta, Rama fez amizade com o velho rei-urubu, Jatayu. Enquanto isso, Bharata voltou a Aiódia e, sendo também devoto a Rama, ficou furioso com Kaikeyi pelo seu papel no exílio de Rama e pela morte de Dasharatha. Determinado a trazer Rama de volta, ele foi à floresta. Quando ele encontrou Rama e o suplicou a voltar e assumir o trono, Rama educadamente recusou, dizendo que sempre cumpriu os deveres para que o desejo do pai fosse realizado. Relutantemente, Bharata concordou em voltar ao trono, pedindo que Rama desse a ele as sandálias. De volta a Aiódia, Baratha colocou as sandálias de Rama no trono de Aiódia, e governou como representante de Rama de uma vila chamada Nandigrama, próxima a Aiódia, esperando pelo seu retorno. Ele também fez um voto de que terminaria a própria vida se o Rama não pudesse voltar em quatorze anos.

O reino de Vanara

Continuando a busca, eles encontraram o reino vanara de Kishkindha, Sugriva, e Hanuman, um dos seus generais, entre os quais Sita jogou da carruagem o seu lenço e alguns ornamentos. Sugriva tinha sido deposto do seu reino pelo seu irmão, Vali, que também lhe roubou a esposa, Roma. Rama concordou em derrotar Vali se Sugriva o ajudasse na busca por Sita. Feito o acordo, Sugriva desafiou Vali a um duelo. Enquanto o duelo ia progredindo, Rama atirou uma flecha, matando Vali. Sugriva ganhou de volta o seu reino e a sua esposa. Sugriva e Rama mandaram os soldados vanara em várias direções para procurar Sita. Contudo, os seus esforços não deram fruto, até que encontraram outro antigo urubu, Sampati, irmão de Jatayu. Sampati era deformado - suas asas queimaram quando ele voou muito próximo ao Sol (uma história que pode ser considerada similar à do Ícaro). Seu irmão, sendo mais forte, o salvara de cair no Sol. Enquanto Jatayu era o mais forte fisicamente dos dois, Sampati possuía o compensante dom da visão. A visão de Sampati era incrivelmente poderosa, alcançando várias centenas de yojanas e o permitindo ver mais longe que qualquer um. Sabendo que Ravana havia matado Jatayu, ele prontamente concordou em ajudar os vanaras. Ele logo pôde ver Sita na direção sul. Ele a pôde ver aprisionada num jardim de árvores Ashoka na ilha de Lanka, além do oceano do sul.

Hanuman em Lanka

Sugriva despachou o seu exército ao sul com o seu sobrinho Angada na liderança. Hanuman foi com Angada, como seu general. Quando eles chegaram bem ao sul, encontraram um grande oceano que ia deles até a terra de Lanka. Eles não podiam achar nenhum meio para atravessar o oceano. Comandando os seus soldados a continuar onde estavam, Hanuman expandiu o seu corpo a proporções enormes, saltou a vasta expansão de água, e desceu na montanha Trikuta da qual poderia olhar para baixo e ver Lanka. Percebendo que a cidade era bem protegida, ele assumiu a forma de um gato, e, então, sem suspeitas, rastejou pelas barreiras e examinou a cidade. Ele achou Ravana no seu apartamento, cercado por belas mulheres, mas Sita não estava entre elas. Continuando a busca, ele finalmente a achou, com a beleza escurecida pela aflição, sentou debaixo de uma árvore num belo arvoredo asoka, vigiado por horrorosos rakshasas com os rostos de búfalos, cachorros e suínos.

Batalha de Lanka

Rama decidiu que, como o oceano não tinha ponte, era impossível para qualquer um, exceto Hanuman, cruzá-lo. Rama meditou por treze dias sem comida ou água, até que, das águas apavoradas, surgiu Varuna, o deus do oceano. Varuna estava tão perplexo com a meditação de Rama por treze dias sem água ou comida por ser a imagem de Vixnu, a Trindade Hindu, um deus julgado mais alto que ele. Rama explicou filosoficamente que, como humano, ele deve realizar os deveres ou dharma de um humano para chamar Varuna. Então, Varuna prometeu a ele que, se Nila e Nala do seu exército construíssem uma ponte de qualquer tipo jogando qualquer material no oceano, as ondas e a superfície da água apoiariam os materiais tão firmemente quanto se tivesse sido construída na terra.

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Morais do Ramayana

No seu Ramayana, Valmiki expressa a sua visão do código de conduta humano através do Rama: a vida é evanescente, e a abordagem hedonística a ela não tem sentido. Contudo, isso não deve permitir que alguém seja indiferente aos próprios desejos e deveres escritos nos textos antigos. Ele então adota a visão de que Dharma é o que se proclama nos Vedas e deve ser seguido não por trazer dor ou prazer. Fazer isso assegurará o bem-estar de alguém nesse e no próximo mundo. Em adição, Ramayana também reenforça a necessidade de pensar antes de fazer promessas, porque, se alguém as fizer, deverá mantê-las, não importa o quão difícil seja. Sankshepa Ramayana, a breve narração da história inteira do Ramayana pelo Narada a Valmiki, forma o primeiro sarga do Ramayana de Valmiki. Narada lista as dezesseis qualidades do homem ideal e diz que Rama foi o homem completo que possuía todas essas dezesseis qualidades. Embora o próprio Rama declare que "ele não é mais que um homem", e nunca uma vez diz ser divino, Rama é considerado pelos hindus um dos mais importantes Avatares do deus Vixnu e um homem ideal.

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Conceito Dharma-Artha-Kama no Ramayana

Os conceitos de Dharma, Artha, Kama (e Moksha) são conceitos hindus muito antigos. Eles também são conhecidos como Purusharthas. Tem dois exemplos proeminentes de serem definidos no Ramayana. O primeiro foi quando Bharat foi à floresta (Chitrakoot) para ver Rama. Rama perguntou a ele se ele seguira as ordens do Dharma, Artha e Kaama corretamente. Por Rama, é definido como: Artha não deve interferir o Dharma e vice-versa. Similarmente, Karma não deve interferir nem com Dharma nem com Artha. Como Bharat já era educado, ele foi lembrado disso em palavras muito curtas. Mas Dharma aqui significa o dever e o bem-estar que um faz para a sociedade. Fazer bens, por exemplo, é parte do dharma de um rei. Arth significa salários. Como é perguntado por Rama: O rei tem de ver que há bastante renda de impostos, os salários dos empregados são dados em um momento determinado e o imposto não deve ser maior que 1/6 (16.6 %) da renda de uma pessoa. Kaama, aqui, significa prazer. À pessoa é permitido ter prazer, mas sem afetar os deveres e salários. O outro exemplo desse conceito está no Yudha Kanda. Aqui, Kumbhakarna, irmão de Ravana, aconselha Ravana a usar dharma na manhã, artha durante o dia e Kaama à noite. Ele diz então a Ravana que ele (Ravana) está ocupado com Kaama o tempo todo, e isso vai o levar à destruição. Interessantemente, um dos ministros de Ravana Mahodara xinga Kubhakarna e, para agradar seu mestre, diz que um rei pode aproveitar o Kaama sempre que quiser.

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História textual

Tradicionalmente, o épico pertence ao Treta Yuga, uma das quatro eras da cronologia hindu e é atribuído ao Valmiki, um ativo participante da história. É composto em sânscrito épico, uma variante mais antiga do sânscrito clássico, de forma que, em princípio, o núcleo da obra pode datar do século V a.C.. Desde então em sua forma atual, após centenas de anos de transmissão através de recitações e em forma manuscrita, o épico sofreu várias variações: não pode ser datado por análise linguística como um todo, e deve ser considerado como tendo emergido de um longo processo, desde o século V até o I a.C. Os eventos essenciais contados no épico podem bem ser de uma idade ainda maior, os nomes dos personagens, Rama, Sita, Dasharata, Janaka, Vasishta e Vishwamitra são todos conhecidos na literatura védica tal como os brâmanes, que são mais antigos que o Ramayana de Valmiki. Contudo, em nenhum lugar da poesia védica conhecida está uma história similar ao Ramayana de Valmiki. Brama, um dos personagens principais do Ramayana, e Vixnu, que, de acordo com o Bala Kanda, foi encarnado como o Rama, não são deidades védicas, e entram primeiro em proeminência com os épicos e adiante durante o período 'Purânico' do posterior primeiro milênio d.C. Há também uma versão do Ramayana, conhecida como Ramopakhyana, encontrada no épico Maabárata. Essa versão, descrita como uma narração a Yudhishtra, é destituído de qualquer característica divina ao Rama.

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Versões variantes

Como é o caso com muitos épicos orais, múltiplas versões do Ramayana sobrevivem. Em particular, o Ramayana relacionado no norte da Índia difere em aspectos importantes daquele preservado no sul da Índia e no resto do sudeste asiático. Há uma extensa tradição de narração oral baseada no Ramayana na Tailândia, Camboja, Malásia, Laos, Vietnã, e Indonésia. Em muitas versões malaias, dá-se a Lakshmana mais importância que a Rama, cujo personagem é considerado, de certa forma, fraco.

Dentro da Índia

Existem diversas versões regionais do Ramayana escritas por vários autores na Índia. Alguns deles diferem significantemente um do outro. Durante o décimo século II, Kamban escreveu o Ramavatharam, conhecido popularmente como Kambaramayanam em tâmil. Embora baseado no Ramayana de Valmiki, o Kambaramayanam é um verdadeiro clássico e é único no sentido de que Kamban modificou e reenterpretou muitas anedotas no Ramayana de Valmiki adaptar à cultura tâmil e suas próprias ideias. O Ramayana de Valmiki inspirou o Sri Ramacharit Manas por Tulasidas em 1576, um épico Awadhi (um dialeto do hindi) com uma inclinação mais fundamentada em um reino diferente da literatura hindu, o do bhakti. É uma reconhecida obra-prima da Índia. É popularmente conhecido como Tulsi-krita Ramayana. O poeta gujarati Premanande escreveu uma versão do Ramayana no século XVII. Há também outras versões: uma versão bengali por Krittivas no século XIV, o oriá de Balarama Das no século XVI, em marata por Seridara no século XVIII, uma versão telugo por Ranganata no século XV, um Ramayana Kannada pelo poeta Narahari do século XVI, Kotha Ramayana em assamês pelo poeta do {{séc|XIV}] Madhava Kandali e Adhyathma Ramayanam Kilippattu, uma versão malaiala por Thunchaththu Ezhuthachan no século XVI.

Versões do sudeste asiático

Muitas outras culturas asiáticas adaptaramm o Ramayana, resultando em outros épicos nacionais. Kakawin Rāmâyaṇa é uma antiga versão javanesa do Ramayana sânscrito do nono século, na Indonésia. É uma cópia fiel do épico hindu, com muito pouca variação. Phra Lak Phra Lam é uma versão em Lao, cujo título vem de Lakshmana e Rama. A história de Lakshmana e Rama é contada como a vida anterior de Buddha. Em Hikayat Seri Rama da Malásia, Dasharatha é o bisneto do profeta Adão. Ravana recebe benefícios de Allah ao invés de Brama. O épico nacional popular da Tailândia, Ramakien, é derivado do épico hindu. No Ramakien, Sita é a filha de Ravana e Mandodari (T'os'akanth (=Dasakand) e Mont'o). Vibhisana (P'ip'ek), o irmão astrólogo de Ravana, prevê calamidade no horóscopo de Sita. Então, Ravana a lança nas águas, que, mais tarde, é pega por Janaka (Janok). Enquanto a história principal é idêntica àquela do Ramayana, muitos outros aspectos foram transpostos em um contexto cultural tailandês, tal como as roupas, armas, topografia, e elementos da natureza, que são descritos como sendo tailandeses em estilo. Tem um papel estendido para Hanuman e é retratado como um personagem lascivo. Ramakien pode ser visto como uma ilustração elaborada no templo Wat Phra Kaew, em Bangcoque.

Versões contemporâneas

Versões contemporâneas do Ramayana incluem Sri Ramayana Darshanam por Dr. K. V. Puttappa (Kuvempu) em canarês e Ramayana Kalpavrikshamu por Viswanatha Satyanarayana em telugo, ambos os quais ganharam o prêmio Jnanpith. O autor indiano moderno Ashok Banker escreveu até agora uma série de seis novelas em inglês baseadas no Ramayana. Em setembro de 2006, a primeira edição de Ramayan 3392 A.D foi publicada por Virgin Comics, com o Ramayana como visto pelo autor Deepak Chopra e o diretor Shekhar Kapur. Em 2008, o longa de animação independente disponibilizado para free download Sita Sings The Blues da artista americana Nina Paley retomou o épico indiano, mesclando a narrativa do livro com fragmentos autobiográficos e músicas de Annette Hanshaw uma da primeiras cantoras de jazz nos anos 20.

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Marcos do Ramayana

Entre as ruínas do império Vijayanagara próximo a Hampi, está uma caverna conhecida como Caverna de Sugriva. A caverna é marcada por desenhos coloridos. O lugar tem similaridade às descrições de 'kishkinda' no Sundarakanda. A lenda conta que Raia conheceu Hanuman lá. O lugar também é o lar do famoso templo Hazararama (Templo dos mil Ramas). Rama Setu, uma ponte feita de baixios, que se acredita ter sido construída por Vanar Sena (exército de macacos) entre a Índia e o Seri Lanca pode ser vista na imagem da NASA à direita.

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Ramayana Centre

Em 2001, o parlamento de República de Maurício unanimemente elegeu o Ramayana Centre para disseminação dos valores perenes do Ramayana[carece de fontes]?.

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Fontes consultadas

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