Silêncio monástico
O silêncio monástico é uma prática espiritual recomendada numa variedade de tradições religiosas para fins que incluem aproximar-se de Deus e alcançar estados elevados de pureza espiritual. Pode estar de acordo com o voto formal de silêncio de um monge, mas também pode envolver leigos que não fizeram votos ou noviços que se estão a preparar para fazer votos.
A prática do silêncio é observada em diferentes partes do dia; os praticantes falam quando precisam, mas mantêm um sentido de silêncio ou de oração ao falar. As regras do silêncio aplicam-se tanto aos praticantes com votos quanto aos convidados sem votos. As recomendações religiosas de silêncio como práxis não depreciam a fala quando ela é pensativa e considera os valores comumente defendidos. De acordo com Andrew March, da ordem beneditina, "podemos ouvir um discurso substantivo por horas, enquanto cinco minutos de discurso tagarela são demais". "Silêncio" pode incluir o que poderia ser mais apropriadamente caracterizado como "quietude", ou seja, falar em tons de voz baixos.
No cristianismo, o silêncio monástico é mais desenvolvido na fé católica romana do que no protestantismo, mas não se limita ao catolicismo. A prática tem uma manifestação correspondente na Igreja Ortodoxa, que ensina que o silêncio é um meio de acessar Deus, desenvolver o autoconhecimento, ou viver mais harmoniosamente. Teófilo, patriarca de Alexandria, colocou a virtude do silêncio em pé de igualdade com a própria fé numa carta sinodal de 400 d.C. "Os monges — se desejam ser o que são chamados — amarão o silêncio e a fé católica, pois nada é mais importante do que estas duas coisas." O pastor batista e evangelista Frederick Brotherton Meyer (1847–1929), membro do movimento Vida Superior, desenvolveu um forte compromisso com o silêncio, que Brotherton via como uma das formas de obter acesso à orientação de Deus em todos os assuntos. Meyer influenciou Frank Buchman (1878–1961), originalmente um evangelista protestante que fundou o Grupo Oxford (conhecido como Rearmamento Moral de 1938 a 2001 e como Iniciativas de Mudança desde então). Fundamental para a espiritualidade de Buchman era a prática de um "tempo de silêncio" diário durante o qual, ele afirmava, qualquer um poderia buscar e receber orientação divina em todos os aspetos da sua vida. O Dr. Karl Wick, editor do diário católico suíço Vaterland, escreveu que Buchman havia "trazido o silêncio do mosteiro para o lar, o mercado e a sala de reuniões". Buchman, por sua vez, ensinou milhares a "ouvir e obedecer", encontrando ressonância tanto em religiões não cristãs quanto cristãs.
Raízes no Antigo Testamento
No livro Silêncio, Silence, The Still Small Voice of God, Andrew March estabelece as raízes da doutrina do silêncio nos Salmos atribuídos a David. "Bento e os seus monges conheciam, por cantarem o Saltério semanalmente, o versículo que se segue: 'Fiquei em silêncio e quieto; em vão me calei; a minha angústia piorou, o meu coração aqueceu-se dentro de mim. Enquanto eu meditava, o fogo acendeu-se; então falei com a minha língua' (Livro de Salmos 39:3)." O Centro de Artes St. Norbet também baseia as suas opiniões sobre o silêncio no Antigo Testamento: "Só em Deus a minha alma espera em silêncio; dele vem a minha salvação." (Livro de Salmos 62:)
Auxílios para a prática
A rubrica trapista "Viver em silêncio" ilustra gestos manuais centenários que foram "desenvolvidos para transmitir a comunicação básica do trabalho e do espírito".
Ortodoxia Oriental
No cristianismo ortodoxo oriental, a tradição mística do hesicasmo enfatiza a importância do hesychia ('silêncio' ou 'quietude').
Beneditino
O silêncio desempenha um papel na Regra Beneditina. Acredita-se que, ao limpar a mente das distrações, pode-se ouvir a divindade com mais atenção. A teologia cristã difere das religiões dhármicas no que diz respeito ao modo como a ascensão espiritual ocorre dentro do contexto da quietude contemplativa. O budismo e o hinduísmo promovem diversas práticas espirituais, assim como muitas denominações cristãs. No entanto, o cristianismo, particularmente o protestantismo, enfatiza a crença de que a realização espiritual suprema não está ao alcance dos mortais, não importa quão persistente seja a sua prática. Em vez disso, acredita-se que o mecanismo de realização espiritual, que eles consideram como salvação e proximidade com a divindade, ocorre exclusivamente por meios sobrenaturais — descritos de várias formas como a ação de Deus ou do Espírito Santo, e chamados de graça.
Cisterciense
Os monges cistercienses promovem a meditação contemplativa. Parte da ênfase está em alcançar a ascensão espiritual, mas o silêncio monástico também funciona para evitar o pecado. Embora a fala seja moralmente neutra per se, a Epístola de Tiago (Epístola de Tiago 3:1–12) e os escritores da tradição monástica veem o silêncio como o único meio eficaz de neutralizar uma tendência para os pecados da língua. Existe um diálogo contínuo entre beneditinos e cistercienses que fala de um "arquétipo monástico" caracterizado pela paz e pelo silêncio.
Trapista
O compromisso de um trapista com o silêncio é um valor monástico que assegura a solidão em comunidade. Promove a atenção plena a Deus e a comunhão fraterna. Abre a mente às inspirações do Espírito Santo e favorece a atenção do coração e a oração solitária a Deus. As primeiras comunidades monásticas desenvolveram a simples gestos manuais para comunicações essenciais. Conversas orais entre monges são permitidas, mas limitadas de acordo com as normas estabelecidas pela comunidade e aprovadas pela Ordem.
O judaísmo tem uma tradição de silêncio em espaços e estruturas sagradas. Embora tecnicamente não sejam classificados como mosteiros, sinagogas, yeshivas e beit midrash (casa de estudo) são os modelos, juntamente com o Tanakh (Bíblia), sobre os quais a tradição do silêncio monástico se baseia. O rabino Shmuel Afek inicia o minyan com cinco minutos de silêncio durante os quais cada pessoa pode se envolver na sua própria preparação pessoal para a tefilá. Isadore Twersky afirma na Introdução ao Código de Maimónides: "É preciso estar atento aos silêncios". O judaísmo também ensina que os Dez Mandamentos foram dados aos judeus em completo silêncio e que se alguém quiser encontrar Deus, precisa de experienciar o silêncio.
Um dos principais expoentes da consciência contemplativa monástica é Thomas Merton.
O silêncio monástico é uma categoria de prática que une as crenças e contribui com um tópico perene de convergência entre as tradições orientais e ocidentais. O Padre Thomas Keating é o fundador da Contemplative Outreach e antigo abade do Mosteiro de São Bento em Snowmass, Colorado. Keating afirma que "tal como no Budismo, o Cristianismo tem vários métodos contemplativos. Os métodos de oração contemplativa são expressos em duas tradições: a oração centrante, que representamos, e a Meditação Cristã, concebida por John Main, que se está agora a espalhar rapidamente por todo o mundo sob a liderança carismática do Padre Lawrence Freeman". A abordagem de Keating é mais diretamente influenciada pela sua colaboração com budistas de várias tradições, enquanto Main é influenciado pelas suas viagens entre hindus indianos. Keating afirma que alguém "progride eventualmente para a natureza de Cristo ou para a natureza de Buda" Keating distingue o seu método contemplativo daquele de John Main, outro professor de atenção plena cristã, mas afirma uma afinidade pelo "silêncio interior". "A abordagem de John Main é um pouco diferente da nossa, mas ambas vão na mesma direção: ir além da dependência de conceitos e palavras para um encontro direto com Deus no nível da fé e do silêncio interior."
A prática espiritual do silêncio foi estendida ao ambiente de saúde sob a rubrica de cura Mente-Corpo (do inglês: Mind-Body). Ludwig Wittgenstein, no seu Tractatus Logico-Philosophicus, recomendou silêncio aos filósofos que estavam tentados a estender demais o seu alcance: "Aquilo sobre o qual não se pode falar, deve-se ficar em silêncio." Alguns provérbios comuns aconselham o silêncio, por exemplo:
