Muça Alcazim
Muça ibne Jafar Alcazim, foi o sétimo imame duodecimano depois de seu pai Jafar Alçadique. Nasceu em Alabua, na estrada entre Meca e Medina, em 7 de Sáfar de 128 AH. Outras datas fornecidas são Dulrija de 127 e 129 (746-7). Morreu em Baguedade em 30 de agosto de 799. Sua mãe, Hamida binte Saíde Albarbaria, como Caizarã, a influente esposa do califa Mádi, era originalmente uma escrava berbere, embora alguns escritores digam que era do Alandalus. Iacubi fala dela como ume ualade, "a mãe de filhos", o que lhe dava, é claro, uma dignidade especial e favor entre as outras esposas que compunham a casa do imame Jafar.
Seu pai era Jafar AL-Sadiq, ABU Abd-Allah, o sexto imã dos xiitas Imami é considerado um dos ahl al-Bayt, descendentes do profeta Muhammad através de Ali ibn Abi Talib (falecido em 661) e sua esposa Fátima. Sua mãe Hamida (ou Ḥumayda) bint Ṣāʿid al-Barbariyya (ou al-Andalusiyya) era originalmente uma escrava berbere, embora alguns escritores digam que ela era da Andaluzia, Ya'kubi fala dela como Umm Walad, "a mãe dos filhos". o que lhe dava, é claro, dignidade e favores especiais entre as outras esposas e concubinas que compunham a casa do imame Jafar.
Seu nome foi relatado como Musa. Seus kunyas são: Abu al-Hasan, Abu al-Hasan al-Mahdi, Abu Ibrahim, Abu 'Ali, Abu Ismail. Já seus apelidos indicam os aspectos de sua personalidade e lados dele: grandeza; eles são os seguintes: Al-Sabir (o Paciente), Al-Zahir (o Brilhante), Al-'Abd al-Salih (o piedoso adorador), Al-Sayyid (o Mestre), Al-Wafi (o Fiel), Al-Amin (o confiável), Alcazim (o contido). Ele recebeu esse apelido porque conteve sua raiva contra aqueles malfeitores que o puniram severamente e o submeteram à exaustão, a ponto de morrer mártir do veneno em uma prisão escura. Um de seus apelidos famosos é Bab al-Hawa'ijj (o Portão das Necessidades). Os não-xiitas e os xiitas sabem bem que quando uma pessoa angustiada ou triste visita o túmulo de Musa, Alá alivia sua dor e tristeza, e quando alguém busca refúgio em seu santuário sagrado, suas necessidades são atendidas. imame Hanbal, diz: "Quando um certo assunto me preocupa, e eu visito o túmulo de Musa b. Jafar, Alá, o Exaltado, facilite para mim o que eu gosto." imame Al-Shafi'i diz: "O túmulo de Musa b. Jafar é um antídoto testado."
Nascimento e início da vida
quando imame al-Sadiq foi cumprir o dever religioso do hajj. Depois de terminarem as cerimônias do hajj, eles voltaram para Yathrib (Medina). Quando chegaram a al-Abwa, Hamida sentiu dores de parto e mandou chamar o imame contando-lhe o assunto, pois ele havia pedido a ela que não o precedesse em respeito a seu filho. Abu 'Abd Allah al-Sadiq estava comendo junto com um grupo de seus companheiros. Quando ele ouviu as boas novas, ele correu para ela. Pouco depois de sua chegada, Hamida deu à luz Musa. imame al-Sadiq correu e recebeu seu bebê; ele realizou para ele as cerimônias religiosas de nascimento; ele disse o adhan em seu ouvido direito e o iqama em seu ouvido esquerdo. Ele nasceu no ano 128 A.H Foi dito que ele nasceu no ano 129 A.H Isso foi durante o reinado de Abd al-Malik b. Marwan. Kohlberg menciona 7 Safar 128/8 de novembro de 745. Outras datas fornecidas são Dhu al-Hijja 127/setembro de 745 e 129/746-7.
Lidando com os califas abássidas
A partir do ano 148 islâmico, quando o imame Sadiq atingiu o martírio, o imamado do imame Kazim começou. imame Kazim viveu contemporaneamente com os seguintes califas: 2- Muhammad, mais conhecido como Mahdi (158-169 Hijra) Ao longo de toda a sua vida, Musa enfrentou a hostilidade e o assédio dos 'califas abássidas'. Quando o imã Sadiq faleceu, Mansur Dawāniqi, o tirânico 'califa abássida, estava no auge de seu poder e influência. Mansur era conhecido por matar um grande número de pessoas para fortalecer e estabilizar as bases de seu governo. Ele não apenas perseguiu os xiitas, mas também os jurisprudentes e personalidades notáveis da seita sunita que se opuseram a ele. Abu Hanifa, o fundador da seita sunita Hanafi, foi açoitado e preso pelo crime de apoiar Ibrahim com uma decisão religiosa. Nesta época, houve várias revoltas dos alauítas, sendo a mais importante a revolta de Muhammad Nafs al-Zakiyya e seu irmão Ibrahim, o primeiro se rebelou em Medina em 762/145 e travou uma batalha feroz no Ramadã 145/dezembro 762, que levou à derrota absoluta dos Madanis e Nafs al-Zakiyya foi morto durante a batalha com o exército abássida. A revolta incompleta de Nafs al-Zakiyya foi continuada por seu irmão Ibrahim em Basra, onde ele reuniu os seguidores do primeiro. Mas, finalmente, o exército abássida entrou em confronto com o exército de Ibrahim em Bakhumra, o que levou à morte de Ibrahim.
Vários milagres são atribuídos a ele. Al-Rida relata que ele já falava em seu berço. De fato, foi desde o berço que ele disse a Ya'kub ibn Saraj para mudar o nome que havia dado ontem para sua filha, pois desagradava a Deus. alterar o nome que dera à filha recém-nascida e mudar o nome que dera ontem à filha, por desagradar a Deus. Ele falava todas as línguas e conversava com pássaros e animais (incluindo um leão). Quando ele tocou uma árvore truncada, ela ficou verde e deu frutos. De acordo com Donaldson, o primeiro dos vinte e três milagres atribuídos ao imame Musa relata que outro de seus irmãos mais velhos, Abdulla, imediatamente fez sua reivindicação ao imamado. Mas Musa ordenou que uma grande pilha de lenha fosse recolhida no pátio de um serai, onde seus amigos, incluindo seu irmão Abdulla, foram convidados a se reunir. Enquanto eles se sentavam repetindo as tradições, o imame Musa ordenou que a madeira fosse incendiada, e antes de todos eles ele foi e ficou nas chamas, mas sem ferir a si mesmo ou suas roupas. Ele então desafiou seu irmão Abdulla, se ele realmente sentia que sua reivindicação ao imamado era genuína e aprovada por Deus, a submetê-la ao mesmo teste. Mas o tradicionalista relata que Abdulla mudou de cor e saiu da assembléia.
Posição do imame
Ao explicar a posição do Imam, o imame al-Sadiq fez repetidas declarações em termos inequívocos e proclamou que o imamado é uma aliança entre Deus e a humanidade, e o reconhecimento do imame é o dever absoluto de todo crente. "Quem morre sem ter conhecido e reconhecido o imame de seu tempo morre como um infiel." Os Imams são as provas (Hujja) de Deus na terra, suas palavras são as palavras de Deus e seus comandos são os comandos de Deus. A obediência a eles é obediência a Deus, e a desobediência a eles é desobediência a Deus. Em todas as suas decisões, eles são inspirados por Deus e têm autoridade absoluta. É para eles, portanto, que "Deus ordenou obediência." (Alcorão IV, 59).
Alcazim imamado
Jafar al-Sadiq explicou que o imamado é legado de pai para filho, mas não necessariamente para o filho mais velho, pois "como Daniel selecionou Salomão entre sua progênie", assim um imame designa como seu sucessor o filho que ele considera realmente digno do escritório. Assim, Jafar poderia anular a nomeação de seu filho mais velho, Ismail, que morreu antes dele, passar por cima da candidatura de seu filho seguinte, Abd Allah, e nomear o terceiro, Musa Alcazim. De acordo com Al-Qarashi, imame al-Sadiq, informou seus seguidores do imamado de seu filho Musa em todas as ocasiões em que ele lhes contou isso e pediu-lhes que mantivessem isso em segredo por medo deles e de seu filho da autoridade governante. Quando o imame tinha setenta anos, um grupo de seus seguidores correu até ele para perguntar sobre o imame depois dele para jurar lealdade a ele e recorrer a ele em relação aos assuntos de sua religião. Ele respondeu-lhes que o imame depois dele seria seu filho Musa.
Divisão
Com a morte do imame Jafar al-Sadiq em 148/765, sua sucessão foi disputada e simultaneamente reivindicada por três de seus filhos, Abd Allah al-Aftah, Musa Alcazim e Muhammad al-Dibaj. Como veremos no próximo capítulo, havia também aqueles Imami Shiʿis, constituindo os primeiros ismaelitas, que reconheceram o imamado do segundo filho de al-Sadiq, Ismail, o herdeiro original designado do imã falecido, ou o filho deste último, Muhammad ibn Ismail. De qualquer forma, os Imami Shiʿis unificados da época de al-Sadiq agora se dividem em seis grupos concorrentes. Um pequeno grupo negou a morte de al-Sadiq e esperou seu retorno como o Mahdi. Esses guerrilheiros eram chamados de Nawusiyya, em homenagem a seu líder, um certo Abd Allah ibn al-Nawus. Outro pequeno grupo reconheceu Muhammad ibn Jafar, conhecido como al-Dibaj, o irmão mais novo de Musa ibn Jafar, e eles se tornaram conhecidos como Shumaytiyya (ou Sumaytiyya), em homenagem a seu líder, Yahya ibn Abi'l-Shumayt (al- Sumayt). Em 200/815–816, Muhammad al-Dibaj se revoltou sem sucesso contra o califa abássida al-Mamun (r. 198–218/813–833), e morreu logo depois em 203/818. Outros dois grupos, como veremos, reconheceram Ismail ibn Jafar como seu Mahdi ou, alternativamente, traçaram seu imamado até o filho de Ismail, Muhammad. No entanto, a maioria dos partidários do Imami de al-Sadiq agora reconheceu seu filho mais velho, Abd Allah al-Aftah, irmão de Ismail, como seu novo imã depois de al-Sadiq. Seus adeptos, conhecidos como Aftahiyya ou Fathiyya, citaram um hadith do imame al-Sadiq no sentido de que o imamado deve ser transmitido através do filho mais velho do imã anterior. De qualquer forma, quando Abd Allah morreu, os Ithnaʿasharis ou Twelvers, cerca de setenta dias depois de seu pai, em 149/766, sem deixar um filho, muitos de seus seguidores passaram para seu meio-irmão mais novo Musa, mais tarde chamado de Alcazim, que já tinha seus próprios seguidores Imami. Os Imami Shiʿis que continuaram a reconhecer Abd Allah como o imame de pleno direito antes de Musa constituíram uma importante seita Imami em Kufa, onde se concentrava a maioria dos Imami Shiʿis, até o final do século IV/X.
Seus agentes (wukala)
Os Imames supostamente receberam fundos de seus seguidores desde a época de Jafar al-Sadiq no início, estes consistiam principalmente nas esmolas obrigatórias (zakat) que muitos xiitas escolheram para Jafar al-Sadiq, no entanto, não parecem ter representantes nomeados para coletar impostos para ele. O sistema pelo qual os agentes (wukala', sing. wakil) dos Imames coletavam fundos religiosos - que já havia se tornado uma instituição elaborada e bem organizada em meados do terceiro/nono século foi estabelecido pelo filho de Jafar, Musa al- Kazim. Os representantes de Muss serviram em todas as principais comunidades xiitas no Egito, Kufa, Bagdá, Medina e outros lugares. imame Musa Alcazim fortaleceu e desenvolveu ainda mais a organização rudimentar de seu grupo Imami, nomeando este agente (wukala) para supervisionar seus seguidores em várias localidades. Esses agentes também coletavam regularmente os khums e outras doações feitas ao imã. No momento de sua morte, os agentes de Musi tinham grandes somas para ele em sua posse, de dez a trinta e até setenta mil dinares. Esses fundos vieram de uma variedade de impostos, incluindo o Zakat. imame All al-Rida continuou as iniciativas de seu pai, nomeando seus próprios representantes em vários lugares. A nova instituição financeira continuou a crescer sob os imãs posteriores. Parece que Muhammad al-Jawad periodicamente enviava enviados especiais às comunidades xiitas para coletar as taxas e doações, incluindo fundos que haviam sido arrecadados durante o ano por seus numerosos representantes locais.
Sucessão
Com a morte de Musa Alcazim, seus seguidores Imami Shiʿis se dividiram em várias seitas. Um grande grupo negou sua morte e afirmou que ele retornaria como o Mahdi, talvez atribuindo um significado especial ao fato de ele ser o sétimo imã. Eles ficaram conhecidos como Waqifiyya, 'aqueles que param', porque acabaram com a linhagem de seus imãs com ele. O Waqifiyya, portanto, não reconheceu seu filho Ali ibn Musa, mais tarde chamado de al-Rida, como seu imã, embora alguns dos Waqifi Imamis o considerassem e seus descendentes como os tenentes (khulafaʾ) do Mahdi oculto durante sua ausência. Muitos dos Kufan Shiʿis transmissores de hadith no século III/IX pertenciam ao Waqifiyya; e vários Waqifis, principalmente Kufan, escreveram obras em defesa da ocultação (ghayba) de seu sétimo imam, como Imamis posteriores fizeram no caso de seu décimo segundo imam. Os Waqifitas costumavam citar esses relatórios em apoio à sua ideia de que Musa Alcazim era o Qaim, identificando as duas Ocultações com seus dois períodos de prisão.
Ghulat
Alcazim desempenhou um papel significativo entre alguns ghulat xiitas. Dizem que Khaṭṭābī al-Mufadḍal ibn Umar al-Dju'fi o visitou em sua prisão em Bagdá e cuidou dele; al-Kāzim se referiu a ele como seu "segundo pai". Alguns extremistas como Muhammad ibn Bashir (ou Bushayr), o fundador homônimo do Bashariyya, acreditavam na divindade de Alcazim e afirmavam que Alcazim não havia morrido, mas apenas se escondera e retornaria como Mahdi; Diz-se que Bashir afirmou que ele próprio era o imame (ou profeta) enquanto aguardava o retorno de Alcazim. De acordo com Hossein Modarressi, essa ideia teria sido iniciada no século anterior por um grupo que, algum tempo depois da morte de 'Ali, afirmou que ele era Deus e que se escondia do povo em sinal de raiva. 'I Fontes posteriores até afirmam que essa ideia começou na vida de 'Ali, quando durante seu califado algumas pessoas, por razões não especificadas, afirmaram que ele era o Deus deles, e ele posteriormente ordenou que fossem queimados depois que eles se recusaram a se arrepender e desistir dessa ideia. . Durante o segundo/oitavo século, no entanto, a ideia de que um ou outro imame era Deus era normalmente a primeira metade de uma reivindicação de duas partes; a segunda metade era que o próprio reclamante era o mensageiro daquele deus. Este foi o caso de Hamza ibn Umar al-Barbari, que se separou de seus companheiros Kaysinitas alegando que Muhammad ibn al-Hanafiyya era Deus e Hamza era seu mensageiro. Foi também o caso dos numerosos grupos que acreditavam que Jafar al-Sadiq e os imãs entre seus descendentes eram Deus.
O número de esposas do imame Musa Alcazim não é claro. A maioria deles pertencia aos retentores cativos que foram comprados pelo imame e libertados ou casados com ele. Sua primeira esposa foi uma núbia umm walad (concubina), cujo nome é dado de várias maneiras como Toktam, Naǰma, Šaqrāʾ, Šahd, Omm-al-banīn, Ḵayzorān, Sakan, Arwā ou Samman. Ela é a mãe do 9º imame Ali al-Rida e Fatima Masoumeh, que está sepultada na cidade de Qom. E também ela era conhecida como Tahirah, a purificada. Ela era conhecida por sua piedade e conhecimento. A outra esposa de imame é Umm Ahmad, que é a mãe de Ahmad conhecido como Shah Cheragh e Muhammad, ambos enterrados na cidade de Shiraz, no Irã. O número de descendentes de Alcazim, conforme informado nas fontes, varia entre 33 e 60. Alguns relatos referem-se a 18 (ou 19) filhos e 23 filhas. De acordo com um relatório, Alcazim (por razões inexplicadas) proibiu suas filhas de se casarem; ninguém o fez, exceto Umm Salama, que se casou no Egito com al-Kasim ibn Muhammad ibn Jafar ibn Muhammad.
Os narradores das tradições descreveram as feições do imame Musa, dizendo: Ele era muito moreno. Dizia-se que ele tinha uma cor preta. Dizia-se que ele tinha uma cor brilhante, estatura mediana e uma barba espessa. Shaqiq al-Balkhi o descreveu, dizendo: "Ele tinha um rosto bonito, era muito moreno e de corpo fraco." De acordo com birjandi, Seu corpo havia emaciado devido à adoração copiosa. No entanto, ele ainda tinha um espírito poderoso e um coração resplandecente. De acordo com a maioria dos historiadores, imame Alcazim era conhecido por seu ascetismo e devoção. Todos os que escreveram sobre imame Musa Alcazim são unânimes em atribuir-lhe elevadas virtudes espirituais. Além de Alcazim ("aquele que vence a raiva"; cf. al-Qur'ān, III :134), ele era conhecido por seus contemporâneos como al-'Abd al-Salih ("o servo justo de Deus" ) e foi celebrado por seu ascetismo, piedade, brandura de comportamento e confiabilidade na transmissão de Hadith. Ele era muito dado à prostração prolongada e à oração suplicante, declarando que esta era capaz de repelir até o que havia sido predeterminado. Algumas das orações que ele compôs foram preservadas nos manuais de devoção xiitas e sufis. Entre seus predecessores na linha de Imames, ele foi bem comparado com o imame 'Ali Zayn al-'Abidin por sua gentileza de caráter e ascetismo de natureza. Tudo isso sugere que tanto em Medina quanto em Bagdá ele deve ter servido como um pólo de atração para aqueles que buscavam cultivar a vida espiritual e evitar o que era percebido como a corrupção da época. Em certo sentido, ele continuou a cumprir essa função após sua morte em 183/799, pois seu túmulo em Bagdá tornou-se um local privilegiado de peregrinação, onde as orações provavelmente seriam aceitas; entre as pessoas da cidade, era conhecida como Bab al-Ḥawa'ij ("a porta para a satisfação das necessidades"). Ninguém menos que imame Shafi'i teria dito que sua tumba era "um antídoto comprovado" (tiryaq mujarrab).
A avaliação da situação e das circunstâncias da época revelou que qualquer atividade política aberta seria recebida com uma reação severa por parte do governo de Mansur - naturalmente isso não era aconselhável. Foi por esta razão que imame Kazim seguiu o plano de ação de seu pai e estabeleceu uma escola através da qual ele poderia educar os muçulmanos. Esta escola não era tão grande quanto a de seu pai, mas provou ser bastante influente à sua maneira. Sayyid ibn Tawūs escreveu: "Um grande grupo de companheiros e seguidores selecionados do imame Kazim, bem como indivíduos notáveis dos Hashimis, se reuniam em torno do imame e escreviam suas palavras valiosas e suas respostas a várias perguntas que as pessoas faziam. ele. Eles também registrariam seus éditos religiosos sobre incidentes ocorridos." Sayyid Amir 'Ali escreveu: "No ano de 148, imame Jafar Sadiq faleceu na cidade de Medina. Felizmente, sua escola não fechou e continuou sob a liderança de seu filho e sucessor, Musa ibn Jafar."
Debates
Abu Hanifa visitou o imame al-Sadiq e disse a ele: “Eu vi seu filho, Musa, orar enquanto as pessoas passavam diante dele. Ele não os impediu”. daquele Abu 'Abd Allah (al-Sadiq), ordenou que seu filho fosse trazido diante dele. Quando ele estava diante dele, perguntou-lhe: “Ó meu filhinho, Abu Hanifa diz que você reza e as pessoas passam diante de você. Sim, pai,” respondeu o imame Musa, “Aquele a quem eu oro está mais perto de mim do que eles; Alá, o Grande e Todo-Poderoso, diz: Estamos mais perto dele do que a veia jugular.” Uma delegação de estudiosos judeus visitou imame al-Sadiq para debater com ele sobre o Islã. Quando tiveram a honra de estar diante dele, perguntaram-lhe sobre a evidência e a prova da profecia do Apóstolo de Alá:
Companheiros e alunos
Quando o mundo islâmico sofreu a perda do imame al-Sadiq, o imame Musa administrou os assuntos daquela grande escola, que exaltava a ciência e hasteava sua bandeira. Desde o primeiro dia após a morte de seu pai, ele se tornou o líder do conselho de ciência e renascimento mental de seu tempo. Os estudiosos religiosos vieram até ele e os pensadores o cercaram. Esses estudiosos relataram dele todos os tipos de ciência, como sabedoria, exegese do Alcorão Sagrado e todos os capítulos da ciência da jurisprudência islâmica; eles também narraram dele regras sociais, mandamentos excelentes e sua insistência em seus seguidores para serem versados em todos os tipos de ciência. Aquele grupo de estudiosos religiosos e de narradores, cujo número ultrapassava quatro mil pessoas, não estava no mesmo patamar de confiança e justiça; entre eles havia alguns hipócritas e mentirosos que não se abstinham de contar mentiras e fabricar tradições. No entanto, havia outro grupo entre os desconhecidos que não foram autenticados; havia outro grupo entre os fracos; além disso, havia entre eles um grande número de narradores confiáveis e justos que se abstinham de fabricar e eram conhecidos por sua veracidade e honestidade. Eles fizeram o possível para cumprir com precisão os preceitos islâmicos e espalhar a ciência da jurisprudência islâmica de Ahl al-Bayt. Como tal grupo estava entre os narradores do hadith, o hadith foi dividido, de acordo com seu ponto de vista, em: hadith autêntico, hadith bom, hadith fraco e confiável.
Obras
O Musnad de Musa Alcazim é um livro sobre hadith que foi coletado pelo estudioso sunita Abu Bakr Muhammad ibn Abd Allah al-Shafi'i al-Bazzaz (d. 354/965), que inclui hadiths narrados por imame Kazim. Entre os doze xiitas, Alcazim é creditado com inúmeras súplicas, com respostas a questões legais, incluindo perguntas dirigidas a ele por seu irmão Ali ibn Jafar, e com um Waṣiyya fi'l-'aql, dirigido a Hisham ibn al- Hakam, que foi descrito pelo filósofo iraniano Mulla Sadra. neste trabalho imame Musa falou sobre os efeitos da razão e deu alguns versos do Alcorão como provas de sua excelência. O Wasiyya em uma versão mais curta e uma mais longa Permaneceu em obras xiitas como al-Kafi.
Sunita
Os autores sunitas geralmente consideram Alcazim um tradicionalista confiável que, no entanto, transmitiu apenas algumas tradições. Ibn Hajar Haytami (falecido em 974/1566), o famoso estudioso sunita e narrador da tradição, escreveu: "Musa Alcazim foi o herdeiro do conhecimento e das ciências de seu pai e possuía suas virtudes e perfeições. Ele recebeu o título Kazim devido ao seu perdão, negligenciando a natureza e a extraordinária paciência que ele demonstrou ao lidar com pessoas ignorantes. Durante seu tempo, ninguém foi capaz de alcançá-lo em termos de ensinamentos divinos, conhecimento e magnanimidade. Sabt ibn Jowzi (d. 654/1256) descreve o imame Muça Alcazim nos seguintes termos: “Ele era conhecido pelos epítetos Alcazim (Aquele que tem Tolerância), al-Ma'mun (o Refúgio Seguro), al- Tayyeb (o Puro) e as-Seyyed (o Mestre). Seu agnomen (Konya) era Abul-Hasan e era chamado de Devoto Divino (al-Abd as-Salih) devido à longevidade de suas devoções... [Imam] Muça Alcazim tinha um espírito generoso e tolerante. Ele era chamado de “al-Kazem” porque sempre que ouvia notícias de uma pessoa vítima de dificuldades, ele enviava algum dinheiro para ela.
Xiita
imame al-Sadiq elogiou a excelência de seu filho; ele explicou aos muçulmanos seus talentos e genialidade, dizendo: "Meu filho Musa é como 'Isa, filho de Maryam." E ele disse: "Ele tem o conhecimento da sabedoria, compreensão, generosidade, conhecimento de aquilo de que os homens precisam e dos assuntos de sua religião sobre os quais eles divergem; ele tem boas maneiras e boa vizinhança. al-Shaykh al-Mufid (n. 336/948 ou 338/950 - d. 413/1022): Um dos maiores estudiosos xiitas diz: “Abu al-Hasan Musa, foi o mais religioso do povo de seu tempo, o mais conhecedor deles na ciência da jurisprudência islâmica, o mais generoso deles e o mais nobre deles em espírito. Ele era o mais gentil dos homens para sua família e seus parentes. Ele costumava procurar os pobres de Medina durante a noite e levar para eles uma cesta, na qual havia dinheiro, farinha e tâmaras. Ele traria isso para eles sem que eles soubessem de forma alguma que era dele."
Sufismo
É indiscutível que os primeiros sufis se inspiraram, em um sentido geral, em certos ditados e ensinamentos dos Imames. Além disso, no entanto, tradições difundidas - repetidas até o presente associam cada um dos oito primeiros dos Doze Imames pessoalmente a um ou mais dos conhecidos sufis. Essas tradições ainda não foram avaliadas de maneira sistemática e é possível que, pelo menos em alguns casos, seu fundamento em fatos históricos seja fraco. No entanto, a própria existência dessas tradições, juntamente com sua persistência, demonstra como os Imames serviram como pólos do mundo espiritual para muitos muçulmanos, mesmo depois que a divisão sunita-xiita se cristalizou de forma mais ou menos sectária. Em relação ao imame Kazim, são mencionados os nomes de Shaqiq Balkhi (falecido em 194/810), Bishr al-Hafi (falecido em 227/841) e Maruf Karkhi (falecido em 200/815), três figuras do sufismo.
