Ragamala
Ragamala é um gênero de pintura indiana em miniatura que transfere a expressão musical de um raga como estrutura melódica da música clássica indiana para uma linguagem visual. No campo da música, um ragamala forma uma família de formas melódicas pertencentes a um determinado raga, que é apresentado como o chefe masculino da família. No sistema mais difundido, cinco raguinis (raginis) femininas são atribuídas a cada um dos seis ragas masculinos; num sistema mais extenso, oito filhos (putras) também são adicionados; Na pintura, um ragamala ilustra as características de um raga com elementos de desenho codificados que variam dependendo do estilo. A classificação dos ragas em grupos é baseada em uma teoria musical que foi refinada desde os tempos antigos da Índia.
Desde o período védico (a partir de meados do II milênio a.C.), a teoria da música indiana desenvolveu-se segundo uma compreensão metafísica de uma causa primordial ou princípio cósmico (brahman, originalmente "palavra sagrada", da qual foram originados "criador" e Brama, o Deus Criador). O princípio é expresso na sílaba sagrada Om, que no Mandukya Upanishad, como quintessência da coleção filosófica de escrituras filosóficas védicas tardias, as Upanixades, corresponde ao som por excelência: "Este som imperecível é a totalidade do universo visível." A partir deste som, o poder criativo da “música universal” Nada-Brahman põe o mundo em movimento com as suas vibrações (nada, “som”). Antes de começar um raga de música clássica indiana, um instrumento de bordão (geralmente o alaúde tanpura de quatro cordas e pescoço longo) ao fundo garante um tapete sonoro consistente que perdura por toda a peça, que representa Nada-Brahman e do qual a melódica estruturas se desdobram. Não só a melodia, mas também o ritmo da música está ligado aos acontecimentos cósmicos da mitologia indiana. O deus Xiva, em sua forma de Nataraja, criou o mundo em uma dança cósmica (tandava) com o som e as vibrações do pequeno tambor de ampulheta (damaru). Até a Idade Média, toda a teoria musical derivava dos textos sagrados da literatura védica. É conhecido como Gandharva Veda ("o conhecimento sagrado dos músicos celestiais") e inclui a história e a teoria da música, bem como o seu significado mágico, as referências estéticas e as propriedades metafísicas do som.
As pinturas mais importantes do antigo período indiano são as pinturas murais preservadas nas Cavernas de Ajanta do apogeu dos séculos V a VII, que ilustram predominantemente Játacas (histórias instrutivas da vida do Buda). Segundo inscrições nas paredes das cavernas, as primeiras pinturas murais foram feitas no século II ou I a.C. Quase não restam vestígios deste período. Os murais retratam budistas em trajes de corte movendo-se por palácios magníficos, jardins de palácios, nas florestas e no campo de batalha. Eles revelam uma cultura nobre em seu auge. Pinturas budistas semelhantes do final do século V se encontram nas cavernas de Bagh (no distrito de Dhar, na Índia central). Antigos textos indianos em sânscrito mostram que as paredes de alguns palácios e templos também eram ricamente pintadas. Este estilo de pintura vivo e realista dos períodos Gupta e pós-Gupta constitui a fase formativa da pintura do noroeste da Índia.
Ragas e religião
A relação teórica entre música e pintura é a ideia que já era comum entre os estudiosos da música indiana séculos antes das ilustrações de ragamala, segundo a qual a "forma sonora" invisível (nadamaya-rupa) das melodias tem um arquétipo tangível, uma "forma divina" (devatamayarupa) oculta atrás dela deve ser distinguida; assim como na cosmovisão indiana existe um elemento divino subjacente a todas as coisas. Na obra de teoria musical Brihaddeshi, dos séculos VI a VIII, presumivelmente escrito por Matanga Muni, os sete tons (svara) de um raga são tratados como seres independentes. A cada tom é atribuída uma cor, uma expressão emocional, uma árvore genealógica e uma divindade guardiã. Autores posteriores como Nanyadeva (1197–1233) em Bharata Bhashya e Sarngadeva em sua importante obra Sangitaratnakara (século XIII) expandiram essa visão.
Sistemática dos ragas
As legendas e a disposição das imagens resultam numa implementação pictórica das 6 estruturas melódicas principais (raga), cada uma com 5 ou 6 tipos melódicos subordinados (bhasa). O sistema de 6 ragas menores está contido no importante tratado de música indiana ocidental Sangitopanisat-Saroddharah, do estudioso jainista Vacanacarya Sri Sudakalasa, concluído em 1350. Os ragas (masculinos) aparecem nas ilustrações do Kalpasutra como deuses com suas respectivas características físicas e atributos incluindo sua montaria (vahana). Dois versos tratam do Raga Bhairava, que é especificamente atribuído a Bhairava, uma manifestação selvagem do deus Xiva. Diz que ele tem uma cabeça, oito braços, pele branca, está vestido de pele e monta um touro (Nandi). Os atributos estão listados, incluindo o tridente (trishula), guirlanda de caveira, cítara de vara (vina), cobra e lótus, como também pode ser visto na foto. O Raga Pancama (nomeado em homenagem à quinta nota, svara, da escala musical indiana) aparece como uma figura de pele escura com cinco cabeças e dez braços, cuja montaria é um pequeno elefante mostrado no canto inferior direito. Os tipos de melodia secundária (bhasa) são incorporados como jovens belas mulheres. As figuras femininas aqui referidas como bhasa (sânscrito, “língua local”) e o nome próprio seguinte são chamadas de ragini em escritos posteriores.
O local de fabricação geralmente não é indicado nos textos que acompanham as miniaturas, portanto deve ser determinado por meio de características estilísticas. Como os manuscritos poderiam ter sido transportados para outros lugares com o dote de uma mulher, uma comparação de estilo com as pinturas murais locais é particularmente importante. Para o demorado projeto das salas do palácio, não eram contratados pintores viajantes, mas sim artistas empregados na corte que também produziram pinturas em miniatura. As pinturas murais também podem ser usadas para limitar a área geral de um estilo de pintura, que não estava necessariamente relacionado a fronteiras políticas. O primeiro estudo monográfico abrangente sobre ragamalas foi Rāgas & Rāginīs de O. C. Gangooly, uma obra inicialmente publicada em dois volumes com uma edição de 36 exemplares em Calcutá. Uma nova edição maior sem o livro ilustrado foi publicada em Bombaim em 1948. As obras fundamentais subsequentes são Klaus Ebeling, Ragamala Painting (1973), e Ernst e Rose Leonore Waldschmidt, Miniatures of musical inspiration in the collection of the Berlin Museum of Indian Art (1975).
Escola Primitiva de Guzerate
No manuscrito ragamala mais antigo de 1475, do Guzerate, no estilo jainista tradicional, as figuras parecem rígidas e estereotipadas, mas têm um rosto grande e detalhado que é sempre mostrado de perfil, mas com um segundo olho visível. As formas do corpo revelam os antigos ideais de beleza indianos: homens com ombros largos e cintura estreita e mulheres com seios redondos, cintura estreita e quadris curvados. Cada figura fica individualmente no centro da imagem com uma paisagem implícita ou, no caso dos deuses, sua montaria (vahana) em primeiro plano. O magnífico design geral inclui trajes detalhados para os personagens e escrita dourada emoldurada por gavinhas ou padrões de flores em um fundo vermelho.
Classificação
Como os nomes dos pintores ou de suas escolas de pintura raramente são conhecidos, as pinturas clássicas em miniatura de ragamala recebem em parte nomes de regiões (antigos principados) e em parte de cidades nas quais as pinturas provavelmente foram criadas. A estrutura aproximada é dividida em três regiões principais:
Estilo provincial mogol
As escolas regionais do Rajastão foram estabelecidas no primeiro quartel do século XVII, influenciadas por uma versão popular e simplificada da pintura nas escolas da corte dos imperadores mogol ou, inversamente, as tradições da pintura do Rajastão encontraram seu caminho na pintura popular mogol. A questão da influência mútua é discutida de forma controversa. O estilo mogol provincial, que trata de temas indianos, pode inicialmente ser distinguido da pintura mogol da corte por uma escrita indiana como o devanágari em vez da escrita persa. Os clientes não eram muçulmanos, mas hindus ou jainistas. Entre as pinturas mogóis da corte, um manuscrito iluminado de Tutinama, que foi criado entre 1565 e 1570 em nome de Aquebar (r. 1556 e 1605), foi formativo para as primeiras representações ragamala. O Tutinama (“Contos de um Papagaio”) é uma coleção persa de histórias morais escritas por volta de 1330, com as quais um papagaio entretém e instrui sua dona, a jovem Khojasta. A obra do poeta Nachschabi († 1350) é baseada no antigo livro de papagaios (Shukasaptati) do século XII, mas histórias de animais moralmente divertidas têm uma tradição muito mais antiga na Índia. Além da avaliação estilística, as miniaturas fornecem uma visão sobre o estilo de vida, as roupas e as joias da era mogol. Uma folha de um manuscrito mogol indiano Tutinama de 1565-1570 é intitulada “A Origem da Música” e trata da lenda persa do pássaro mítico Mausiqar, que trouxe os sete tons da música às pessoas. Nesta imagem, o pássaro sentado no canto inferior direito da árvore escuta a figura central do músico tocando uma cítara de vara (vina). A miniatura reúne as sensações musicais e estéticas (rasa) para estimular sentimentos de amor.
Rajastão
Uma série de 36 ilustrações de ragamala é típica do Rajastão. Na maior parte, os motivos das escolas de pintura no Rajastão permaneceram inalterados ao longo dos séculos, apenas alguns motivos de ragas e raguinis de textos menos antigos foram frequentemente misturados; Bundi estava no centro da produção de ragamala no Rajastão. O ragamala provavelmente mais antigo de Bundi consiste em 10 folhas de uma série de 36 imagens, que, de acordo com o cólofon associado em escrita persa, é datada do ano 1590/91. Os cólofons com informações sobre a produção de um manuscrito geralmente ficam na última página, mas são muito raros nos ragamalas. Os nomes dos ragas e raguinis estão anotados no topo da página. Se a datação de 1590/91 estiver correta, então, de acordo com Klaus Ebeling (1973), este estilo entrou na pintura provincial mogol devido à estreita ligação política entre os príncipes bundis e os governantes mogóis. Alguns pesquisadores datam a obra por volta de 1625 com base em características estilísticas. Os motivos de imagens e ragas deste ragamala foram copiados de forma particularmente fiel durante os séculos XVII e XVII em comparação com outras escolas de pintura. Os pintores geralmente tratavam formas naturais como árvores, rochas, lagos e animais com mais liberdade do que as representações arquitetônicas mais convencionais.
Estilisticamente associados ao Rajastão
O islâmico Sultanato de Malwa, fundado em 1392 no que hoje é o estado de Madia Pradexe e na fronteira com o Rajastão a sudeste, está geograficamente atribuído à Índia Central. Os pontos de partida de uma escola de pintura independente em Malwa são a ilustração rajastânica de Ragini Bhairavi (1550-1580), um manuscrito Rasikapriya datado de 1634 de origem obscura e influências indianas mogóis. De origens bastante simples, desenvolveu-se em meados do século XVII o estilo do principado de Narsinghgarh, que se tornou independente em 1681. O marajá amante da arte Jai Singh II de Jaipur, no Rajastão, que foi temporariamente governador de Malwa desde 1714, pode ter colecionado ragamalas contemporâneos de Malwa e Bundelkhand.
Miniaturas paharis
A pintura pahari é o estilo de várias escolas regionais em alguns principados no sopé do noroeste do Himalaia, na Índia, nas cabeceiras de cinco rios que fluem pelo Panjabe e dão nome àquela região. As escolas pertencentes à pintura pahari são chamadas Basohli (no atual distrito de Kathua no Território da União de Jamu e Caxemira), Jammu (em Jamu e Caxemira), Guler (no distrito de Kangra em Himachal Pradexe), Kangra (no distrito de mesmo nome), Kullu (também Kulu, no distrito de mesmo nome em Himachal Pradexe), Chamba (com a cidade de Chamba em Himachal Pradexe) e Tehri Garhwal (no atual estado de Utaracanda). A pintura pahari floresceu (provavelmente) a partir da segunda metade do século XVII.
O antigo livro de regras da pintura indiana, Chitralakshana, fala das origens míticas da pintura. Quando o filho de um brâmane morreu inesperadamente no início do período védico, aquele brâmane procurou a ajuda do rei Nagnajit. O rei convocou o deus da morte Iama para trazer seu filho de volta à vida. Iama recusou e houve uma briga entre ele e o rei, que trouxe o deus criador Brama. Brama disse ao rei para pintar um quadro (chitra) do falecido. Brama deu vida à imagem e foi assim que a primeira pintura foi criada. Vishvakarman, o arquiteto divino, é considerado o ancestral dos artistas em torno de Brahma, que também criou todas as coisas úteis e valiosas para os deuses. O poder da imagem atravessa a história cultural indiana como uma ideia mítico-religiosa. Makhali Gosala, contemporâneo de Buda e Mahavira, é descrito como um contador de imagens (mankha). Que tipo de imagens Makhali Gosala usou é desconhecido. Rolos ilustrados (chitrapata) com conteúdo narrativo são retratados em relevos do século I a.C. na estupa de Sanch e ainda hoje são usados na tradição popular no Rajastão (chamado pabuji-ka-pad ou phad, para abreviar). No século VII, o dramaturgo e poeta sânscrito Banabhatta menciona pergaminhos de tecido do século que, pendurados em postes, mostravam aos espectadores o mundo sobrenatural governado pelo deus da morte Iama. A casta marginal patua em Bengala Ocidental ainda mantém, de forma modificada, uma antiga tradição de narrativas pictóricas apresentadas de forma cênica. Assim como os ragamalas, todas são combinações de artes cênicas, pintura e literatura.
