Atarvaveda
O Atarvaveda é um texto sagrado do hinduísmo, parte dos quatro livros dos Vedas, o quarto Veda.
O Atharvaveda, enquanto indubitavelmente pertencente ao corpo védico principal, de algumas maneiras representa uma tradição paralela independente àquela do Rigveda e o Iajurveda. Os textos jainistas e budistas são consideravelmente mais hostis ao AV (eles o chamam Aggvāna ou Ahavāna Veda) do que eles são a outros textos hindus. Eles até o chamam de Veda não-ariano preparado pela tradição Paippalāda para sacrifícios humanos. Os textos hindus também têm tido uma visão menos que caridosa e têm, em ocasiões, omitido a referência ao texto Atarvã no contexto de literatura védica, embora alguns atribuam isso ao fato de que o Atarvaveda foi uma adição posterior cronologicamente. Os próprios Pariśiśhthas atarvanos (apêndices) afirmam que sacerdotes específicos de escolas Mauda e Jalada deveriam ter evitado. É até afirmado que mulheres associadas ao Atarvã poderiam sofrer abortos. O Caraṇavyuha (atribuído a Shaunaka) lista nove shakhas, ou "escolas", do Atarvaveda:
O AV é o primeiro texto índico que lida com medicina. Identifica as causas das doenças como agentes causativos viventes como o yatudhānya, o kimīdi, o kṛimi e o durṇama. Os atarvãs procuram matá-los com uma variedade de drogas para se opor à doença (ver XIX.34.9). Esta aproximação à doença é surpreendentemente avançada comparada à teoria trihumoral desenvolvida na era purâṇica. Sobras do pensamento atarvânico original persistiram na era purânica, como pode ser visto no tratado médico de suṣruta (garuḍa purāṇa, karma kāṃḍa - capítulo: 164). Aqui, seguindo a teoria atarvãs, o texto purâṇico sugere germes como causa para a lepra. No mesmo capítulo, suṣruta também expande o papel de outros agentes na doença. Esses dois podem ser diretamente traçados de volta ao AV saṃhita. o hino AV I.23-24 descreve a doença da lepra e recomenda o rajanī auṣadhi para a sua terapia. Da descrição do auṣadhi como entidade preta ramificante com remendos fuscos, é muito provável que seja um líquen com propriedades antibióticas. Assim, O AV é um dos mais antigos textos registrando o uso de agentes antibióticos.
De alegadas referências astronômicas internas (AVS XI.7), imaginou-se que o período Atarvânico incluiu a época em que o Pleiades ocupou o equinócio primaveral (aproximadamente 2200 AC). Mais adiante, a tradição sugere que Paippalāda, um dos colecionadores antigos, e Vaidharbhī, um dos recentes contribuintes associados com os textos atarvânicos, viveram durante o reino do príncipe Hiranyanabha da dinastia Ikshvaku, interpretado com o significado de que a principal composição do AV já estava completa em pelo menos 1500 AC. Enquanto estas aproximações não são aceitadas amplamente como válidas, está claro que o texto principal do AV não é particularmente recente na tradição védica Saṃhitā, e cai no clássico período dos Mantras do sânscrito védico no II milênio a.C. - aproximadamente contemporâneo com os mantras Iajurveda, o Khilani Rigvédico, e a redação do Samaveda. O Atarvaveda é também o primeiro texto índico a mencionar ferro (como śyāma ayas, literalmente "metal preto"), de forma que consenso escolar data os hinos do Atarvaveda à Idade do Ferro Indiana, correspondente ao período de tempo dos séculos XII a.C. ao X a.C. ou o antigo reino Kuru. Durante sua tradição oral, contudo, o texto foi corrompido por adições posteriores, consideravelmente mais que os outros Vedas, e é somente com filologia comparativa das duas versões sobreviventes que pode-se esperar uma aproximação da leitura original.
O texto Shaunakiya foi editado em 1960–62 por Vishva Bandhu, Hoshiarpur. A pilha de conteúdo do texto paippalāda foi editada por Leray Carr Barret de 1905 a 1940 (livro 6 por Edgerton, 1915) de um único manuscrito śāradā da Caxemira (agora em Tubinga). Esta edição está fora de época, desde que vários outros manuscritos foram descobertos em Bihar, Bengala e Orissa desde então. Alguns manuscritos estão no Museu do Estado de Orissa, mas muitos manuscritos estão em possessão privada, e são mantidos escondidos por seus donos. Muitos manuscritos foram coletados por Durgamohan Bhattacharya de Bengala enganando seus donos, como contado pelo seu filho Dipak Bhattacharya em 1968 (abaixo), que descreve o roubo como valorosa valentia: Os livros 1–15 foram editados por Durgamohan Bhattacharya (1997). Existe uma edição provisória do livro 20 por Dipak Bhattacharya. Os livros 2 e 5 foram editados e traduzidos por Thomas Zehnder (1999) e Alexander Lubotsky (2002), respectivamente.


