Antigo Yishuv
Antigo Yishuv é a designação comum para o conjunto de comunidades judaicas presentes na região da Palestina durante o período otomano até o início das ondas de imigração modernas (aliot) que deram origem ao novo Yishuv no final da Primeira Guerra Mundial. Enquanto esse novo Yishuv foi caracterizado por ideologias seculares e sionistas que valorizavam o trabalho e a autossuficiência, o Antigo Yishuv era formado principalmente de judeus religiosos que dependiam de doações externas (halukka) para a sua subsistência.
Ainda que um vibrante centro judaico tenha continuado a existir na Galileia após as guerras judaico-romanas, sua importância foi reduzida com o aumento das perseguições bizantinas e com a abolição do Sinédrio no início do século V. As comunidades judaicas do sul do Levante sob domínio bizantino entraram em declínio final no início do século VII e, com a revolta judaica contra Heráclio e a conquista muçulmana da Síria, a população judaica foi bastante reduzida em número. No início da Idade Média, as comunidades judaicas do sul de Bilad al-Sham (sul da Síria), vivendo como dhimmis sob domínio muçulmano, estavam dispersas entre as principais cidades dos distritos militares de Jund Filastin e Jund al-Urdunn, com várias aldeias judaicas muito pobres existindo na Galileia e na Judeia. Apesar da recuperação temporária, a Terceira e a Quarta Fitnas (guerras civis árabes muçulmanas) expulsaram muitos não muçulmanos do país, sem evidências de conversões em massa, exceto dos samaritanos.
Renascimento
Desde 1360, quando Luís I da Hungria emitiu um decreto de expulsão, o povo judeu procurou refúgio no Império Otomano. Em 1492 e novamente em 1498, quando os judeus sefarditas foram expulsos da Espanha e de Portugal, respectivamente, os refugiados migraram para a Terra de Israel, que mudou de mãos dos mamelucos para os otomanos após a segunda guerra otomano-mameluca, e a tolerância otomana foi vista como uma alternativa à perseguição cristã que eles sofriam na Europa. Joseph Nasi, com o apoio financeiro e a influência de sua tia, Gracia Mendes Nasi, conseguiu repovoar Tiberíades e Safed em 1561 com judeus sefarditas, muitos deles ex-Anusim. A partir de meados do século XVI, Safed era habitada por importantes rabinos e estudiosos judeus, e se tornou o centro mais influente do misticismo judaico e da halakha tradicional. Entre eles estavam os rabinos Yakov bi Rav, Moses ben Jacob Cordovero, Yosef Karo, Abraham ben Eliezer Halevi e Isaac Luria. Nessa época, houve também uma pequena comunidade em Jerusalém liderada pelo rabino Levi ibn Haviv, também conhecido como Mahralbach. Em 1620, o rabino Yeshaye Horowitz, o Shelah Hakadosh, chegou de Praga.
Judah HeHasid
Em 1700, Judah HeHasid, um maggid de Shedlitz, Comunidade Polaco-Lituana, fez aliyah e se estabeleceu em Jerusalém, trazendo um grupo de mais de 1.500 judeus asquenazes, embora algumas fontes afirmem que apenas 300 realmente tenham chegado. Naquela época, a população judaica da Cidade Velha de Jerusalém era formada por 200 judeus asquenazes e 1.000 judeus sefarditas. Os imigrantes asquenazes atenderam ao chamado de HeHasid, que foi de cidade em cidade defendendo o retorno à Terra de Israel para redimir seu solo. Grande parte do grupo morreu de dificuldades e doenças durante a longa jornada. Ao chegarem à Terra Santa, eles partiram imediatamente para Jerusalém.
Hasidim e Perushim
No século XVIII, grupos de hassidim e perushim se estabeleceram na Terra de Israel (Sul da Síria Otomana). Em 1764, o rabino Nachman de Horodenka, discípulo e sogro do Baal Shem Tov, estabeleceu-se em Tiberíades. De acordo com "Aliyos to Eretz Yisrael", ele já estava no sul da Síria em 1750. Em 1777, os líderes hassídicos Menachem Mendel de Vitebsk e Avraham de Kaliski, discípulos do maggid Dov Ber de Mezeritch, se estabeleceram na área. Os mitnagdim começaram a chegar em 1780. A maioria deles se estabeleceu em Safed ou Tiberíades, mas alguns estabeleceram uma comunidade judaica asquenaze em Jerusalém, reconstruindo as ruínas da Sinagoga Hurva, a sinagoga destruída de Judá HeHasid. A partir de 1830, cerca de vinte discípulos de Moisés Sofer se estabeleceram no sul da Síria, quase todos em Jerusalém.
Domínio egípcio
De 1831 a 1840, a Síria caiu sob o domínio do vice-rei egípcio Muhammad Ali do Egito e seu filho Ibrahim Pasha, que efetivamente estenderam o domínio egípcio até Damasco, expulsando os otomanos para o norte. Ao longo do período, uma série de eventos perturbou muito a composição demográfica do país, sendo palco das revoltas camponesas sírias de 1834 e da Revolta Drusa de 1838, com grande impacto no Antigo Yishuv. Os maiores danos em vidas e propriedades foram causados às comunidades judaicas de Safed e Hebron. Além disso, o terremoto da Galileia de 1837 destruiu Safed, matou milhares de seus moradores e contribuiu para a reconstituição de Jerusalém como o principal centro do Antigo Yishuv.
Domínio otomano restaurado
Com a restauração do domínio otomano em 1840, e com a consequente intervenção britânica e francesa, a região começou a experimentar um aumento significativo na população, passando de apenas 250.000 em 1840 para 600.000 no final do século XIX. Embora a maior parte do aumento fosse de muçulmanos, a comunidade judaica também observou um aumento populacional. Várias comunidades judaicas foram estabelecidas no final do século XIX, incluindo Mishkenot Sha'ananim, que foi construída pelo banqueiro e filantropo judeu britânico Sir Moses Montefiore em 1860 como uma casa de caridade, paga pelo espólio de Judah Touro, um empresário judeu americano de Nova Orleans. A cidade de Petah Tikva foi fundada em 1878.
Halukka
Muitos judeus imigrantes eram idosos que haviam imigrado para morrer na Terra Santa, enquanto a maioria do Antigo Yishuv viveu durante séculos nas quatro cidades sagradas de Safed, Hebron, Jerusalém e Tiberíades. Esses judeus dedicavam-se integralmente à oração e ao estudo da Torá, do Talmude ou da Cabala, e não tinham uma fonte de renda independente. Esses dois grupos cumpriam o mandamento talmúdico de Deus de que o povo judeu deveria viver na Terra de Israel para incitar a vinda do Messias. Eles oravam pelo bem-estar da diáspora judaica e a ajudavam a manter uma conexão mais forte e profunda com a Terra de Israel. Em troca, eles passaram a ser apoiados financeiramente por um sistema de caridade adotado pelos judeus do mundo todo, chamado de halukka ("distribuição"), pelo qual as sinagogas destinavam parte das doações coletadas para a manutenção da comunidade judaica da Terra de Israel.
Exportação de etrog
A exportação de etrogs também serviu como fonte de renda para o Antigo Yishuv. Isso antecedeu a ideia dos Amantes de Sião de retorno à terra e à agricultura judaica, antes da qual os etrogs para uso no festival judaico do Sucot eram cultivados exclusivamente por camponeses árabes e depois comercializados pelos judeus. Segundo Jacob Saphir, o negócio do etrog foi monopolizado pelo kollel sefardita antes mesmo de 1835. Eles tinham contratado produtores árabes de Umm al-Fahm para toda a sua produção da variedade Balady. Na década de 1840, eles também foram fundamentais na introdução da variedade grega, que já era cultivada em fazendas de propriedade de judeus. Na década de 1870, os sefarditas mudaram para a variedade grega, e seus sócios asquenazes de Salant assumiram os negócios da Balady. Depois de algum tempo, surgiu uma controvérsia sobre seu status como alimento kashrut .
Assentamento agrícola
Geralmente, o Antigo Yishuv não participava da criação de comunidades agrícolas, que foram iniciadas principalmente a partir das décadas de 1870 e 1880 pelos imigrantes que chegaram da Europa Oriental, associados ao Hovevei Zion em terras compradas pelos membros da organização, incluindo o filantropo Isaac Leib Goldberg, diretamente do governo otomano ou dos habitantes locais. Embora tenha havido algum apoio de judeus religiosos na Europa, como o rabino Zvi Hirsh Kalischer de Thorn — que publicou suas opiniões no Drishat Zion — o Hovevei Zion encontrou oposição significativa da comunidade religiosa, que insistia na adoção de regras agrícolas bíblicas antigas e ineficazes.
Alimentação
Nas comunidades judaicas do Antigo Yishuv, o pão era assado em casa. As pessoas compravam farinha a granel ou levavam seu próprio trigo para ser moído e transformado em farinha para assar pão em fornos de tijolos ou de barro. Pequenas padarias comerciais foram criadas em meados do século XIX. A farinha de trigo era usada para fazer challah e biscoitos, pão comum e para cozinhar. Devido à sua escassez, o pão seco era transformado em um pudim conhecido como boyos de pan. O leite geralmente era reservado para mulheres grávidas ou doentes. O leite de amêndoa era frequentemente usado como um substituto. O Labneh (leite azedo) era comprado de camponeses árabes. Os sefarditas conservavam queijo leve mantendo-o em latas de água salgada.
