Visões feministas sobre a sexualidade

As guerras sexuais feministas e guerras sexuais lésbicas, ou simplesmente as guerras do sexo ou guerras da pornografia, foram debates acirrados entre feministas no final dos anos 1970 e início dos anos 1980. Os lados foram caracterizados por grupos anti-pornografia e pró-sexo, com divergências em relação à sexualidade, representação sexual, pornografia, sadomasoquismo, o papel das mulheres trans na comunidade lésbica e outras questões sexuais. O debate colocou a feminismo anti-pornografia contra o feminismo sex-positivo, e o movimento feminista ficou profundamente dividido como resultado.

As visões feministas sobre o BDSM variam amplamente, desde a rejeição até a aceitação e todos os pontos intermediários. Como exemplo, aqui são comparados os dois quadros polarizadores. A história entre feministas e praticantes de BDSM tem sido controversa. As duas posições mais extremas são aquelas que acreditam que o feminismo e o BDSM são crenças mutuamente exclusivas, e aquelas que defendem que as práticas de BDSM são uma expressão de liberdade sexual.

O grupo feminista Cell 16, fundado em 1968 por Roxanne Dunbar, era conhecido por seu programa de celibato e separação dos homens, entre outras coisas. Considerada extrema por muitas feministas convencionais, a organização atuou como uma espécie de vanguarda extrema esquerda. Ela foi citada como a primeira organização a promover o conceito de feminismo separatista. Em No More Fun and Games, o periódico feminista radical do grupo, as membros da Cell, Roxanne Dunbar e Lisa Leghorn, aconselharam as mulheres a "se separarem dos homens que não estão conscientemente trabalhando pela libertação feminina", recomendando períodos de celibato, em vez de relacionamentos lésbicos, os quais consideravam "nada mais do que uma solução pessoal." O periódico também publicou o artigo de Dana Densmore "Sobre o Celibato" (outubro de 1968), que dizia em parte: "Um obstáculo para a libertação é uma suposta 'necessidade' de sexo. É algo que deve ser refutado, enfrentado, desmitificado, ou a causa da libertação feminina está fadada. Já vemos meninas, totalmente libertadas em suas próprias mentes, compreendendo sua opressão com terrível clareza, tentando – deliberada e um tanto histérica – tornar-se atraentes para os homens, homens pelos quais não têm respeito, homens que podem até odiar, por causa de 'uma necessidade sexual-emocional básica'. O sexo não é essencial para a vida, assim como comer. Algumas pessoas passam a vida inteira sem se envolver nele, inclusive pessoas maravilhosas, calorosas e felizes. É um mito que isso torne alguém amargurado, atrofiado, distorcido. O grande estigma da virgindade ao longo da vida recai sobre as mulheres, criado pelos homens, porque o propósito biológico da mulher é, se não for cumprido, que ela esteja deformada e antinatural e 'deva ser toda teia de aranha por dentro'."

Muitas feministas criticaram a teoria queer como sendo uma distração das questões feministas ou como uma reação dominada pelos homens contra o feminismo. Feministas lésbicas e feministas radicais têm sido as críticas mais proeminentes da teoria queer e da política queer. Sheila Jeffreys – em *Desvendando a Política Queer: Uma Perspectiva Feminista Lésbica* – critica severamente a teoria queer como o produto de “uma poderosa cultura masculina gay” que “celebra o privilégio masculino” e “consagra um culto à masculinidade”. Ela repudia a teoria queer por ser anti-lésbica, anti-feminista e contrária às mulheres. Muitas feministas podem ser críticas à Teoria Queer por diversos motivos, principalmente pelo fato de que a Teoria Queer é crítica do feminismo. A teoria argumenta que, por meio da desnaturalização de algumas identidades, as feministas naturalizaram outras – sendo esta, principalmente, a ideia da dominação masculina natural. Tal argumento se estabelece na concepção de sexo e gênero, pois, enquanto muitas feministas afirmam que sexo e gênero são distintos – com o gênero sendo socialmente construído –, Butler defende que o sexo também integra a construção social e que a separação entre os dois fornece uma base “natural” para o patriarcado. Essa ideia é criticada por muitos teóricos por ser anti-feminista e por contrariar o feminismo de segunda onda. Também podemos observar críticas à Teoria Queer por Nussbaum, que contesta a teoria de Butler por não abordar as diferenças biológicas ou por ensinar que não há esperança de mudar o sistema, de modo que tudo o que se pode fazer é zombar dele.

A sexologia feminista é um ramo dos estudos tradicionais de sexologia que se concentra na interseccionalidade de sexo e gênero em relação às vidas sexuais das mulheres. A sexologia feminista compartilha muitos princípios com o campo abrangente da sexologia; em particular, não tenta prescrever um determinado caminho ou “normalidade” para a sexualidade das mulheres, mas sim observar e registrar as diferentes e variadas formas pelas quais as mulheres expressam sua sexualidade. Trata-se de um campo jovem, porém em rápido crescimento. Entre as sexologistas feministas de destaque estão Anne Fausto-Sterling e Gayle Rubin. Uma obra radical feminista notável sobre a sexualidade feminina é *O Mito do Orgasmo Vaginal*, de Anne Koedt, que defende a ideia de que o orgasmo vaginal é um mito patriarcal.

A cultura do estupro é uma cultura na qual o estupro e a violência sexual são comuns, e em que atitudes, normas, práticas e a mídia normalizam, desculpam, toleram ou até mesmo convalidam a violência sexual. Exemplos de comportamentos comumente associados à cultura do estupro incluem a culpabilização da vítima, a imposição de vergonha por suposta promiscuidade (slut-shaming), a objetificação sexual e a trivialização do estupro. A cultura do estupro tem sido utilizada para modelar comportamentos em grupos sociais, incluindo sistemas prisionais, onde o estupro na prisão é comum, e áreas de conflito, onde o estupro de guerra é empregado como instrumento de guerra psicológica. Inclusive, países inteiros já foram alegados como sendo culturas do estupro. Embora o conceito de cultura do estupro seja uma teoria geralmente aceita na academia feminista, ainda há divergências quanto à definição de uma cultura do estupro e em que medida uma determinada sociedade preenche os critérios para ser considerada tal.

As feministas desempenharam papel crucial no desenvolvimento da noção de assédio sexual e na codificação de leis contra esse tipo de abuso. Catharine MacKinnon foi uma das primeiras a abordar o tema do assédio sexual. O livro de MacKinnon, *Assédio Sexual contra Mulheres Trabalhadoras: Um Caso de Discriminação Sexual*, é o oitavo livro jurídico americano mais citado desde 1978, de acordo com um estudo publicado por Fred Shapiro em janeiro de 2000. Algumas feministas liberais e individualistas criticaram a própria noção de assédio sexual. Camille Paglia afirma que meninas podem acabar agindo de maneira que facilite o assédio sexual, de forma que, por exemplo, ao se comportarem de maneira “agradável”, podem se tornar alvos. Paglia comentou, em entrevista à Playboy, “Perceba o quanto sua gentileza pode incitar as pessoas a dizerem coisas lascivas e pornográficas para você — às vezes, a ponto de violar essa sua gentileza. Quanto mais você corar, mais as pessoas desejam fazê-lo.” Jane Gallop acredita que as leis de assédio sexual foram abusadas por aquelas que ela denomina feministas vítimas, em oposição às feministas do poder, como ela mesma se define.

O conceito de objetificação sexual e, em particular, a objetificação das mulheres, é uma ideia importante na teoria feminista e nas teorias psicológicas derivadas do feminismo. Muitas feministas consideram a objetificação sexual algo inaceitável e que desempenha um papel importante na desigualdade de gênero. Entretanto, alguns comentaristas sociais argumentam que certas mulheres modernas se objetivam como forma de expressar seu empoderamento sobre os homens, enquanto outros defendem que o aumento da liberdade sexual para mulheres, homens gays e bissexuais contribuiu para uma maior objetificação dos homens.

O “olhar masculino” é uma teoria feminista desenvolvida inicialmente por Laura Mulvey em 1975. O olhar masculino ocorre quando o público, ou espectador, é colocado na perspectiva de um homem heterossexual. Mulvey enfatizou que o olhar masculino dominante nos filmes de Hollywood tradicionais reflete e satisfaz o inconsciente masculino: a maioria dos cineastas é masculina, fazendo com que o olhar voyeurístico da câmera seja masculino; personagens masculinos nas narrativas dos filmes transformam as mulheres em objetos de seu olhar; e, inevitavelmente, o olhar do espectador reflete os olhares voyeurísticos masculinos da câmera e dos atores. Quando o feminismo caracteriza o “olhar masculino”, certos temas emergem, como o voyeurismo, a objetificação, o fetichismo, a escopofilia e a representação das mulheres como objeto do prazer masculino. Mary Anne Doane apresenta um exemplo de como o voyeurismo se manifesta no olhar masculino: “O cinema mudo inicial, por meio de sua insistentemente exposta sequência de cenários de voyeurismo, concebe o prazer visual do espectador em termos do bisbilhoteiro, posicionado por trás da tela, replicando a posição do espectador em relação à mulher nela retratada.”