Shinigami

No budismo, o Mertiu-mara (ou morte) surge como a personificação da tentação, que é várias vezes associada ao demónio Mara. Uma entidade espiritual que provoca a morte dos homens, causando a intenção por detrás do suicídio. Segundo a crença, quem é possuído por esse demónio, e em desamparo, seria subitamente incitado a cometer suicídio. O shinigami surge, portanto, como uma explicação para o brusco ato intencional de matar a si mesmo. No yogacarabhumi-sastra, uma escritura de yogacara, o shinigami caracterizava o demónio que determinava o tempo da morte de cada pessoa. O Yama, rei do submundo, assim como os Oni Niu Tou e Ma Mian (牛頭馬頭, lit. Cabeça de Boi e Cara de Cavalo), são também considerados como um tipo de shinigami. No xintoísmo, em mitologia japonesa, Izanami concedeu a morte aos homens, sendo portanto vista como um shinigami. Não obstante, Izanami e Yama são também acreditados como diferentes dos deuses da morte presentes na mitologia ocidental, e desde que o ateísmo foi alevantado no budismo, o conceito de que os deuses da morte não existem ficou bem esclarecido. Embora Kijin e Onryō na crença budista dos japoneses sejam responsáveis por tirar várias vidas humanas, existe a opinião de que não existe um "deus da morte" que simplesmente conduz as pessoas ao mundo dos mortos. Após a guerra, no entanto, a noção ocidental de um deus da morte entrou no Japão, e os shinigami começaram a ser mencionados como uma existência com a natureza humana.

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De modo geral, o termo "deus da morte" (死神, shinigami) não aparece na literatura clássica japonesa, e não existem muitos textos sobre o tema; mas durante o período Edo, o termo "deus da morte" pode ser encontrado nas obras de Chikamatsu Monzaemon de ningyō jōruri e da literatura clássica que abordam temas de duplos suicídios. Em Hōei 3 (1706), na performance de "Shinchuu Nimai Soushi", sobre os homens e mulheres que foram persuadidos pela morte, foi escrito "o caminho do deus da morte (shinigami) conduz a ela", e em Hōei 4 (1709), "Shinchuuha ha Koori no Sakujitsu", uma mulher que estava prestes a cometer duplo suicídio com um homem, reitera: "a fugacidade da vida atraída por um deus da morte (shinigami)". Nunca ficou claro se o duplo suicídio de ambos ocorreu pela presença de um shinigami, ou se um shinigami foi dado como exemplo da sua situação de duplo suicídio, havendo também outras interpretações de que a palavra "shinigami" corresponde à expressão da fugacidade da vida.

Os deuses da morte que possuem os seres humanos são mencionados na literatura clássica do período Edo. Em Ehon Hyaku Monogatari de Tenpō 12 (1841), surgiu uma história intitulada de "Shinigami", mas nesta, o deus da morte era o espírito mal intencionado de um morto, que em conjunto com a má intenção natural das próprias vítimas, estas eram conduzidas para maus caminhos, resultando em sucessivos incidentes que tinham lugar em locais onde outrora houve casos de assassinatos, fazendo com que novos suicídios se repetissem onde já antes outra pessoa tinha falecido, e assim, esses deuses da morte enquadram-se no quadro dos casos de subjugação em que os espíritos assumiam o controle das pessoas levando-as a cometer suicídio. Próximo a isto, de acordo com o ensaio intitulado "Hanko no Uragaki", do período Bakumatsu, houve o itsuki que fazia com que as pessoas cometesse suicídio por enforcamento, bem como outros contos reunidos na religiosidade popular, como gaki-tsuki e shichinin misaki.

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Os shinigamis são também mencionados na cultura popular pós-guerra. De acordo com os hábitos e costumes de Miyajima, na província de Kumamoto, aqueles que saíssem durante a noite para conhecer alguém, deveriam tomar chá ou comer um prato de arroz antes de dormir, pois diz-se que se tal receita fosse ignorada, um shinigami visitá-lo-ia. Na zona de Hamamatsu, província de Shizuoka, existe o mito de que um shinigami possui pessoas, conduzindo-as para as montanhas, mares e caminhos de ferro, onde outras haviam morrido. Nesses lugares, os mortos "regressam da morte" (shiniban) e caso não houvesse ninguém para morrer, estes nunca ascenderiam mesmo que prestassem um serviço; assim, diz-se que as pessoas que estavam vivas seriam convidadas pela morte para numa próxima regressarem. Noutro contexto, é comum visitar os túmulos em prol de Higan durante o meio-dia ou quando o sol se põe, no entanto, na província de Okayama, visitar um jazigo ao nascer do sol, poderia resultar na possessão da pessoa, vítima de um shinigami. Uma vez que se tenha visitado o túmulo no pôr do sol, seria necessário regressar ao local também durante o amanhecer, porque ignorando isso, um shinigami poderia voltar e possuir o indivíduo. Com esta teoria da crença popular, pensa-se também que às vezes as pessoas consideram que o bourei (亡（ぼう）霊（れい）, lit. fantasma) do falecido, que não tem ninguém para divinizá-lo, procure alguém para convidá-lo a que este se una a eles na morte.