Maomé Almadi
Maomé ibne Haçane Almadi é considerado pelo xiismo duodecimano para ser o último dos doze imames e o escatológica Mádi, que surgirá no fim dos tempos para estabelecer a paz e a justiça e redimir o Islã. O prometido Mádi, que geralmente é mencionado por seu título de imami Asre e Saíbe Azamane, é filho do décimo primeiro imame Xiita. é identificado como o décimo segundo imã após a morte de seu pai, Haçane Alascari. Ele recebeu o mesmo nome do Profeta, Abu Alcácime Maomé. Nasceu em Samarra em 256/868 e até 260/872, data da morte do pai, viveu sob os cuidados e tutela do pai. Almadi, Almontazar, Alhuja, Alcaim, Baquiatulá são seus famosos apelidos. Ele estava escondido da vista do público e apenas alguns membros da elite xiita conseguiram conhecê-lo. Após a morte de Haçane Alascari, houve muita confusão entre os xiitas, com alguns dizendo que Alascari não teve filho e outros afirmando que sim. Aqueles que se tornariam o corpo principal dos Twelver Shi'a acreditavam que o filho de Haçane, Maomé, tornou-se imame e, por Comando Divino, entrou em ocultação (ḡaybat). Isto foi em 260/874, quando o Décimo Primeiro Imame morreu. Depois disso, ele compareceu apenas aos seus representantes (na’ib) e, mesmo assim, apenas em circunstâncias excepcionais.
O termo Mádi como tal não ocorre no Alcorão; mas o nome é claramente derivado da raiz árabe h-d-y comumente usada nele no significado de orientação divina. Um termo que ocorre duas vezes no Alcorão é o particípio ativo do mesmo radical, alHada, o Guia. O primeiro versículo afirma, “Allah é certamente o Guia daqueles que acreditam” (Alhaje, 22:53) “Mas o Senhor é um Guia e Ajudador suficiente” (al-Furqan, 25:33) Como epíteto honorífico sem significado messiânico, o termo foi empregado desde o início do Islã. No entanto, foi aplicado a certos indivíduos no início do período islâmico como um título honorífico, ao mesmo tempo que foi aplicado a Alcaim. Os sunitas frequentemente o aplicavam aos quatro califas depois do Profeta, que eram chamados de al-Khulafa' al Rashidun Almadiyyun, os califas divinamente guiados. Solimão ibne Surde chamou Huceine, após seu martírio, Mádi ibne Almadi. Quanto ao uso teológico deste termo, de acordo com Rajkowski, Alhimari (falecido em 34/654) foi o primeiro indivíduo a falar de Almadi como o Salvador. Mas vale a pena mencionar que o segundo califa, Omar ibne Alcatabe, havia falado de ocultação antes de Ka'b. Quando o Profeta morreu em 11/632, Omar afirmou que Maomé não havia morrido, mas havia se escondido como Moisés fez e retornaria de sua ocultação. Durante a Segunda Guerra Civil, após a morte de Muawiya, o termo passou a ser usado pela primeira vez para designar um governante esperado que restauraria o Islã à sua perfeição original. Abdallah ibn al-Zubayr reivindicou o califado como tal restaurador. Embora não pareça ter recebido o epíteto de Almadi, sua carreira moldou substancialmente a imagem posterior do esperado Mádi.
No início do século IX o xiismo conseguiu respirar novamente. Esta condição mais favorável deveu-se, em primeiro lugar, ao facto de muitos livros científicos e filosóficos terem sido traduzidos do grego, do siríaco e de outras línguas para o árabe, e de as pessoas estudarem avidamente as ciências intelectuais e racionais. Além disso, Almamune, o califa abássida de 813 a 833, tinha tendências mutazilitas e, como nas suas opiniões religiosas favorecia a demonstração intelectual, estava mais inclinado a dar total liberdade à discussão e propagação de diferentes religiões. Visualizações. Teólogos e estudiosos xiitas aproveitaram ao máximo esta liberdade e fizeram o máximo para promover atividades acadêmicas e propagar os ensinamentos xiitas. Além disso, Almamune, seguindo as exigências das forças políticas da época, fez dos oito imãs xiitas o seu sucessor, como é relatado na maioria das histórias convencionais. Como resultado, os descendentes do Sagrado Profeta e os seus amigos estavam, até certo ponto, livres de pressões do governo e gozavam de alguns graus de liberdade.
no século 4/10
No século IV/X prevaleceram novamente certas condições que ajudaram enormemente a propagação e o fortalecimento do Xiismo. Entre eles estavam as fraquezas que apareceram no governo e na administração central abássida e o aparecimento dos governantes buídas. Os buídas, que eram xiitas, tiveram a maior influência não apenas nas províncias da Pérsia, mas também na capital do califado, Baguedade, e até mesmo sobre o próprio califa. Esta nova força de proporções consideráveis permitiu aos xiitas enfrentarem os seus oponentes que anteriormente tinham tentado esmagá-los confiando no poder do califado. Também tornou possível aos xiitas propagarem abertamente as suas opiniões religiosas.
Nesta seção, são explicadas várias visões sobre o curso histórico da crença em Hajate ibne Alhaçane como o 12º imame, o Mádi, e sua ocultação na sociedade xiita.
Desentendimento xiita sobre a existência do filho de Haçane Alascari
A maioria das fontes xiitas e sunitas concordam que Maomé imame Almadi, o último do xiismo Ithnā Asharī (xiismo duodécimo), era filho único do imame Alascari. Segundo Donaldson, seus únicos filhos eram o filho e a filha. (Donaldson-222) A maioria das fontes nas quais este dogma se baseia concorda que este filho nasceu em 15 de Sha'ban, mas divergem quanto ao ano de seu nascimento. Segundo alguns nasceu em 255/869 e segundo outros em 258/872 ou mesmo em 261/875. De acordo com fontes históricas ele não tinha esposa legal, e uma de suas concubinas, que era mãe de seu filho Maomé Alcaim, era Narjis Khatun. (Donaldson-222) A mãe do imame Almadi era escrava; pouco se sabe sobre ela e há divergências nas fontes quanto às suas origens e nome. O imame tinha vários servos gregos, eslavos e turcos. Uma das fontes mais antigas (Almaçudi, Ithbāt al-Wasiyya) afirma que a mãe do décimo segundo imã se chamava Narjis. Fontes posteriores registram seu nome como Sayḳal (Saḳīl), Sawsan ou Rayḥāna ou mesmo afirmam que seu nome era Malika bnt Yashshu e que ela era neta do Imperador Bizantino, ele próprio descendente do Apóstolo Simão De acordo com esta versão, a princesa bizantina foi capturada pelos exércitos muçulmanos e vendida como escrava para Baguedade, a um homem da comitiva do décimo imã, um certo Bishr ibn Sulayman al Nakhkhas. Este último foi para Samarra e entregou o escravo a Hakima, irmã de seu professor. O décimo imã, que através da clarividência reconheceu nela a futura mãe do Mádi, deu-a em casamento a seu filho, Haçane, o futuro décimo primeiro imã. Seus sinais de gravidez, como já foi mencionado, foram milagrosamente ocultos. Ainda segundo o relato de Hakima (tia do décimo primeiro imã, que esteve presente no nascimento), pouco antes do nascimento da criança, uma espécie de torpor se abateu sobre as duas mulheres; ou, segundo outra versão, uma espécie de véu escondia a mãe dos olhos da outra mulher presente. O momento real do nascimento não foi visto por ninguém. Assim que a criança nasceu, Hakima, agora em plena posse dos seus sentidos, percebeu que a roupa de nascimento da mãe não estava manchada por uma única gota de sangue, como acontece com todas as mães dos imãs, acrescentou. Como vimos, “o nascimento oculto” é um dos sinais distintivos do Mádi, segundo os imãs. De acordo com o xiismo Twelver, Haçane ibn Ali Alascari, por causa das ferozes perseguições abássidas, escondeu tanto quanto possível o fato de que tinha um filho para sucedê-lo e revelou isso apenas a muito poucos. selecione seguidores. Basicamente, pela mesma razão, este filho entrou em ocultação (gaiba) imediatamente após a morte de seu pai em 260/873-4 ou segundo algumas fontes logo após seu nascimento.
A história da crença no décimo segundo imame e da ocultação
Uma visão comum entre os pesquisadores da história do xiismo é que a crença no número de imãs - doze imames - e que o décimo segundo imã é o prometido Mádi evoluiu gradualmente entre os xiitas. (Kolberg) Por outro lado, Jassim Hossein diz que a evidência sugere que desde os primeiros tempos no Islão havia uma crença de que o Profeta tinha feito aos seus seguidores uma promessa sobre um homem da descendência de Huceine, que ascenderia em armas no futuro para purificar o Islão da inovação e há também outras tradições atribuídas ao Profeta que afirmam que Almadi será, de facto, o Décimo Segundo Imame. a respeito do processo de formação das crenças dos xiitas Twelver Imami, segundo Amir Moezzi, as fontes do período de confusão refletem, de maneira particular, a hesitação e a crise vividas pelos crentes. Um estudo atento destas fontes parece realmente mostrar que existiam profundas incertezas e sérias lacunas em relação a um número substancial de importantes elementos doutrinários que se tornaram artigos de fé. Primeiro, o número definitivo de Imames e até mesmo a noção de “ocultação” (gaiba): Abu Jafar Barqi (falecido em 887 ou 893), em seu Ketāb al-maḥāsen, não contribui com nenhuma informação a respeito desses dois pontos. No primeiro capítulo, dedicado às diferentes interpretações dos números, ele leva em consideração os números de 3 a 10, mas nada diz sobre o número 12. Contemporâneo de Barqi, Ṣaffār Qomi (m. 902-3) em seu Baṣāʾer al-darajāt menciona apenas cinco tradições de um total de quase 2.000 sobre a noção de que os Imames seriam em número de doze, e ele não relata nada sobre a ocultação. Algumas décadas depois, ibne Babuia (923-91), conhecido como Shaykh Alçaduque, em seu Ketāb al-ḵeṣāl, relatou muitas tradições a respeito do número 12, algumas delas cerca de doze imames. segundo Amir Moezzi, o texto mais antigo de certa autenticidade que temos, no qual se encontra uma lista completa dos doze imames, parece ser o Tafsir de Ali ibn Ebrahim Qomi (m. ca. 919), obra escrita alguns anos depois do que finalmente seria denominado “Ocultação Menor”. Segundo ele, foi somente a partir da coleção de hadiths de Kulayni (d. 940-41) que as tradições sobre o número definitivo de Imames e a ocultação do décimo segundo Imame se tornaram mais frequentes. Mesmo assim, um estudo das cadeias de transmissão (esnād) destas tradições, não só em Kulayni, mas também nas duas volumosas monografias dos seus famosos sucessores, nomeadamente Kitāb algaiba de Ebn Abi Zaynab Noʿmāni (m. ca. 956 ou 971), e Kamāl al-din de ibne Babuia, revelam que elementos de livros mais antigos sobre o algaiba pertencentes a outras tendências xiitas foram apropriados a serviço da causa e foram adaptados às doutrinas xiitas dos Doze.
Do ponto de vista dos doze imames Xiitas, a ocultação do décimo segundo Imame é dividida em duas partes: a primeira, a ocultação menor (gaibat-i sughra) que começou em 260/872 e terminou em 329/939, durando cerca de setenta anos; a segunda, a ocultação principal (gaibat-i kubra) que começou em 329/939 e continuará enquanto Deus quiser.
A ocultação menor (gaibat-i sughra)
Após a morte de seu pai em 260/874, o décimo segundo imame entrou em sua primeira ocultação ainda criança, mais tarde denominada Ocultação Menor (algaibat al-sughra), que durou 70 anos lunares, ou seja, até 329/940. Durante este período, diz-se que o Imã Oculto comunicou-se com os seus crentes através de quatro delegados ou representantes intermediários. Uma situação crítica enfrentada pelos Imames, provocada pelos ‘Abássidas, obrigou os Imames a procurar um novo meio de comunicar com os membros da sua congregação. As fontes imamitas indicam que o sexto imame Assadique foi o primeiro imame a empregar um sistema subterrâneo de comunicação (alTanzim al-Sirri) entre a sua comunidade. O objetivo principal desta organização clandestina dos Imamitas (al-Wikala) era coletar os khums, o zakat e outros tipos de esmolas para o imame de seus seguidores. Embora o Wikala possa ter tido outros propósitos naquela época, as fontes raramente os registram. Como parte do seu medo prudente (al‑Taqiyya), Al‑Sadiq costumava pedir a alguns dos seus seguidores que realizassem certas tarefas para a organização sem os informar que eram de facto seus agentes. Apesar das dificuldades enfrentadas pelo Wikala nas suas fases iniciais, as áreas abrangidas pelos agentes e a sua formação foram alargadas durante o tempo de al‑Kazim à medida que as actividades foram intensificadas. O rito da peregrinação foi usado como meio de comunicação entre si. A ausência de contacto direto entre o imame e os seus seguidores levou a um aumento do papel religioso e político do Wikala, de modo que os agentes do imame ganharam mais autoridade na gestão dos seus assuntos. Gradualmente, a liderança do Wikala tornou-se a única autoridade que poderia determinar e provar a legitimidade do novo imame. Os agentes do imame gradualmente ganharam muita experiência na organização dos seus partidários em unidades separadas. Vários relatos sugerem que os agentes dividiram seus seguidores em quatro grupos distintos de acordo com a área. O primeiro incluía Baguedade, Madaim, Sauade e Cufa, o segundo Baçorá e Avaz, o terceiro Qum e Hamadã, e o quarto o Hejaz, Iêmen e Egito.
Os Quatro Agentes
Tusi em seu Rijal o menciona como o associado próximo do décimo (falecido em 254/888) e do décimo primeiro Imames e seu agente totalmente confiável. Ele começou sua carreira aos onze anos como agente do décimo imame, Ali Alhadi. Nada se sabe sobre a data de seu nascimento ou morte. Ele foi nomeado agente do décimo primeiro imame, Alascari, por volta de 256/86970 após a morte de Alhadi em 254/868. Alanri exercia o ofício de vendedor de gordura de cozinha e, conseqüentemente, adquiriu o apelido de al-Samman. Esta, como relata Tusi, foi a forma de esconder a sua verdadeira identidade como agente do imame. Os ritos fúnebres do décimo primeiro imame foram realizados por Alanri e esta honra, diz Tusi, não poderia ter sido dada a ele exceto por ordem direta do imame. Como apontado acima, nada se sabe sobre a hora de sua morte, mas sua wikala dirigida ao décimo segundo imame deve ter sido de curta duração porque a maioria das fontes dá mais importância a seu filho, Abu Jafar Maomé, cuja wikala foi confirmada com a de seu pai por Alascari.
Nomes e apelidos
O Salvador escatológico dos Imamitas é apresentado como Abu Alcácime Maomé ibne Haçane Alascari, décimo segundo e último entre os Imames. Ele, portanto, tem o mesmo nome e cúnia do Profeta, cumprindo assim o hadith que remonta a Abedalé ibne Maçude. ele citou o seguinte hadith, chamando-o de bem conhecido (mashhūr), “O Mensageiro de Deus disse: 'No final dos tempos, surgirá um homem de meus descendentes cujo nome é como o meu nome e cujo cúnia é como o meu cúnia. Ele encherá a terra de justiça como ela estava cheia de injustiça. Esse é o Mádi’”. Segundo Madelung, este hadith foi forjado pela rebelião de Almoctar em favor de Mohammad ibne Hanafia, filho de Ali, que, uma vez quando foi descrito como Mádi, declarou que o seu privilégio consistia em ter o mesmo nome e cúnia do Profeta.
Nascimento e Vida
Descrições detalhadas sobre Hojate ibne Haçane Almadi começaram a surgir na primeira metade do século X e só atingiram sua forma definitiva no século seguinte principalmente nas obras de autores como Nu'mani, ibne Babuia (1985), e Xeique Tusi (1965). Segundo alguns relatos, sua mãe, a quem são dados vários nomes (Narjis, Rayḥāna, Sawsan, Maryam), era uma escrava negra de origem núbia (os três primeiros nomes, sendo as de flores e plantas, muitas vezes dadas a escravas, parecem confirmar esta versão); segundo outros relatos, ela era neta do imperador bizantino, ele próprio discípulo do apóstolo Simão. De acordo com esta versão, a A princesa bizantina foi capturada pelas tropas muçulmanas e vendida como escrava em Baguedade a um homem pertencente à comitiva do décimo imame, Ali al-Naqi (Ali Alhadi), que então veio a Samarra e ofereceu a menina a Hakima, o último. irmã. antes de seu cativeiro, a princesa teve uma visão onírica de Maria, mãe de Jesus, bem como de Fátima, filha do profeta Maomé, ambos os quais haviam pedido que ela se convertesse ao Islã e se deixasse ser capturada pelos exércitos muçulmanos porque estava destinada a uma vida gloriosa. Em Samarra, o décimo imame, tendo por clarividência reconhecido nela a futura mãe do Mádi, deu-a em casamento a seu filho Haçane, o futuro décimo primeiro imame. A data mais citada para o nascimento de Almadi é 15 Shaban 256/18 de julho de 870. A visão predominante entre as autoridades imamitas é que Almadi nasceu em meados de Shaban 255/tarde Julho de 869. (Um dos festivais Imami mais importantes)
algaibat (ocultação)
gaibat, termo usado pelos xiitas para se referir à ocultação do Imã Oculto. Do ponto de vista dos xiitas, o período do Imamato de Mádi é dividido em dois períodos de Ocultação (gaibat) e aparecimento. A ocultação do décimo segundo imame ocorre em duas ocasiões. A ocultação menor (gaibat-i sughra) que começou em 260/872 e terminou em 329/939, durou cerca de setenta anos, durante a qual o imame oculto teve quatro representantes, ou na'ib, por sua vez, através dos quais seus xiitas puderam para se comunicar com ele. Numa última carta, ele ordenou ao último deles, Ali al-Samarri, que não escolhesse um sucessor, pois agora o tempo da Grande Ocultação (algaiba al-kubra) havia chegado. As últimas palavras de seu último na'ib (falecido em 329/939) foram: 'De agora em diante, este é assunto somente de Deus'. Este foi o início da história secreta do décimo segundo imame. )
A Ocultação Completa (algaibat al-kubra)
A preocupação dos teólogos imamitas nesta época era justificar o atraso na ascensão do décimo segundo imame como o Qa'im da família do Profeta. A representação dos Quatro Agentes decidiu mais ou menos o curso da história Imamita. No final de 329/94041, com o aparecimento de Usul al-Kafi de Alculaini, é evidente que o desenvolvimento doutrinário da escola imamita atingiu o seu ápice. Mas a questão da algaiba prolongada, além do tempo de vida de uma pessoa comum, deixou perplexas as bases dos Imamitas. A explicação de que o imame não teve mediadores durante a segunda ocultação indica o desconforto sentido pelos líderes xiitas na sua tentativa de avançar uma vida mais longa do que o normal para o imame, que não conseguia comunicar com os seus seguidores. através de seus representantes pessoais. Assim, a Ocultação Completa foi o período de dificuldades para os Xiitas, que estavam sendo testados, peneirados e purificados, até que o assunto se tornasse claro para eles; isso aparentemente ocorrerá com o surgimento do imame. ibne Babuia, que escreveu seu trabalho sobre a algaiba durante este período, relata na seção de abertura do livro que as dúvidas dos xiitas em relação à algaiba do décimo segundo imame o estimularam a compor uma obra em qual o assunto da algaiba seria tratado na íntegra. O vácuo criado pelo fim do mandato especial (al-niyabat alkhassa) do imame foi de alguma forma preenchido pelos juristas imamitas, que permaneceram os únicos líderes dos xiitas durante a Ocultação Completa.
O Retorno do Mádi
Nas diferentes religiões que governam o mundo como o Hinduísmo, o Budismo, o Judaísmo, o Cristianismo, o Zoroastrismo e o Islamismo há referências a uma pessoa que virá como o salvador da humanidade. Estas religiões geralmente dão boas novas de sua vinda, embora haja naturalmente certas diferenças nos detalhes que podem ser discernidas quando esses ensinamentos são comparados cuidadosamente. O hadith do Sagrado Profeta com o qual todos os muçulmanos concordam, “O Mádi é da minha descendência”, refere-se a esta mesma verdade. ) O retorno do Mádi, o messias islâmico, depois de uma longa algaiba, foi um corolário direto da doutrina da algaiba. A ocultação, por mais prolongada que fosse, ainda era um estado temporário para o décimo segundo imame escolhido por Deus, a fim de consolidar a sua posição antes de ascender como restaurador da pureza islâmica. Como consequência, desde o início, a discussão sobre o retorno do Mádi foi parte integrante da doutrina do algaiba. O papel messiânico do imame foi enfatizado no seu regresso, quando o verdadeiro domínio islâmico seria estabelecido. Os termos usados com mais frequência para o reaparecimento do Mádi nas primeiras obras são qiyam (ascensão), zuhur (aparecimento, emergência) e khuruj (surgimento). Tendo em conta as esperanças quiliásticas dos xiitas, que tinham cessado de tentar uma acção política imediata e directa, era óbvio que se esperava que o messiânico imame Alcaim "se levantasse" para preencher o mundo com justiça e equidade.
Almadi “o bem guiado” é o nome do restaurador da religião e da justiça que, de acordo com uma crença muçulmana amplamente difundida, governará antes do fim do mundo.
Sunita
Os sunitas esperam que o Mádi seja o último califa do Profeta. Apesar do apoio da crença no Mádi por alguns tradicionalistas e sufis proeminentes, ele nunca se tornou uma parte essencial da doutrina religiosa Sumini. Os credos sunitas mencionam isso, mas raramente. Muitos estudiosos famosos como Algazali evitaram discutir o assunto. Esta atitude foi muitas vezes provavelmente menos motivada por dúvidas relativas à veracidade da crença do que pelo medo de encorajar movimentos politicamente perturbadores na comunidade muçulmana. A crítica aberta à crença, como a de ibne Caldune (falecido em 1405), que, em seu Muqaddima, comprometeu-se a refutar a autenticidade de todos os hádices relativos ao Mádi, foi excepcional. Ibne Caldune, no seu Muqaddima, resumiu a posição sunita sobre a questão do futuro restaurador da fé nos seguintes termos:
sufi
Uma doutrina sufi sobre o Mádi foi exposta por ibne Arabi no capítulo 366 de seu al-Futūḥāt al-Makkiyya. Ele descreveu o esperado Mádi, um descendente de Haçane, como o Selo dos Santos (khatm al-awṣiya'), assim como Maomé foi o Selo dos Profetas. O Mádi imporia a lei do Islão com a espada e Jesus seria um dos seus vizires. Ele seria infalível em seu ijtihad sem depender de analogias jurídicas (ķiyās), e os fukaha' das escolas seriam seus oponentes, enquanto os santos sufis seriam seus apoiadores naturais. Essas opiniões foram posteriormente elaboradas nos círculos sufis, dependendo do pensamento de ibne Arabi. Uma doutrina sufi diferente, amplamente refutada por Ali Alcari, foi a do xeique indiano Abedalá Alhindi Macdum Almulque, que ensinou que tanto o Mádi quanto Jesus aplicariam a doutrina legal de Abu Hanifa. Esta visão ainda era propagada por um shaykh Hanafi em Medina, na época de al-Barazandjī, que conseguiu desacreditá-lo. Ali Alcari também censurou a doutrina do Mádia, que acreditava que seu antigo shaykh, que havia morrido no Coração, tinha sido o Mádi e considerou todos os muçulmanos que negavam essa afirmação como infiéis.
Livros sobre a questão do algaiba
Na verdade, é uma ideia antiga na história imamita que um imame da descendência do Profeta se escondesse para se preparar para o dia em que ressuscitaria sob o título de Alcaim Almadi e encheria o mundo de justiça. A ocultação (algaiba) foi considerada um sinal do verdadeiro Alcaim Almadi e antes e depois da ocultação do Décimo Segundo Imame em 260/874. Muitos escritores xiitas recolheram tradições atribuídas ao Profeta e aos Imames relativamente a esta questão. Estas tradições foram usadas por muitos grupos xiitas para apoiar as reivindicações dos seus líderes que aspiravam ao poder adoptando o título de Alcaim Almadi. Antes de 260/874, eles eram usados até mesmo por alguns Imamitas como evidência de que um ou outro de seus Imames falecidos era de fato Alcaim Almadi. Finalmente, as mesmas tradições foram usadas pelos Imamitas para apoiar as suas afirmações de que o Décimo Segundo Imame era o próprio Alcaim Almadi. Essas obras sobre o tema algaiba podem ser divididas em três grupos com base nas datas de sua autoria.
O título Almadi, com suas implicações messiânicas, tornou-se uma característica proeminente do credo xiita no período subsequente à Breve Ocultação (873-945). É plausível sustentar que a ocultação prolongada do imame foi um dos fatores que contribuiu para a interiorização da função de al Mádi, que se tornou al Mádi al-Muntazar (o Esperado) e Mádi Akhir al-zaman (dos Últimos Dias), especialmente quando, sob o califado, o estabelecimento de uma justiça verdadeiramente islâmica num futuro próximo se tornou impossível. Este desenvolvimento na doutrina Imamita do Imã Oculto foi o culminar dos esforços moderadores de Jafar Assadique iniciados em meados do século VIII. A esperança na futura vinda do imame tornou-se assim a força moderadora entre os imamitas, que adiaram qualquer ação política enquanto se aguardava o aparecimento do Esperado Mádi e Qa'im. A seguinte consideração dos títulos acima mencionados corroborará ainda mais o ponto de que os Imamitas foram testemunhas do pleno desenvolvimento do messianismo Twelver, o movimento politicamente quietista, que visava a existência pacífica dentro da comunidade muçulmana em geral, mantendo ao mesmo tempo a sua peculiaridade em relação ao Imamato, especialmente o Imamato do Hujja Oculto.
O 'Período Abássida (132/750-334/945)
De acordo com Kohlberg, embora as razões para o alegado desaparecimento do décimo segundo imame num determinado momento da história do Xiismo possam nunca se tornar totalmente conhecidas, alguns pontos podem ser levantados com alguma certeza. Há, em primeiro lugar, provas que apoiam o argumento de Itna-'ashari de que as perseguições 'Abássidas se tornaram intoleráveis. A trégua concedida aos xiitas após o reinado de terror de Almotauaquil teve vida curta. Durante os reinados de Almutaz (252-5/866-9) e Almutâmide (256-79/870-92), os Imames e seus seguidores mais uma vez se encontraram sob pressão crescente, e Itna- 'ashari afirma que a vida do imame esteve frequentemente em perigo pode muito bem ser aceite pelo seu valor nominal. Em segundo lugar, estas perseguições coincidiram com um elevado sentimento de desânimo entre os Imami Shi'is que (ao contrário de muitos zaiditas) tinham desesperado de ganhar ascendência por meios radicais. Para eles, o desaparecimento do imame trazia atrativos políticos e doutrinários óbvios. (Kolberg-533)
O período buída (334/945-447/1055)
Em 334/945, a dinastia buída venceu Baguedade e o Califado Abássida ficou sob o domínio de um senhor xiita. Os buídas tinham simpatias pelos Doze; assim, por exemplo, sob os buídas, extensa construção foi realizada em Kazimayn nos santuários do Sétimo e Nono Imames. depois que chegaram ao poder, os buídas tenderam para o xiismo duodecimano, que com seu imame oculto era mais atraente para eles politicamente. No devido tempo, permitiu aos Imamis reconhecer e cooperar com o regime pró-xiita buída, sem sacrificar a sua lealdade ao seu Imam. Essa cooperação poderia, por sua vez, aproximá-los do centro do poder. Ao proclamarem a sua lealdade aos buídas, podiam dar-se ao luxo de ser mais francos na exigência dos seus direitos; os violentos confrontos entre os imames xiitas e os seus adversários durante esse período apenas provam o quão autoconfiantes eles se tornaram. Ao reforçarem o seu domínio sobre posições financeiras e administrativas sensíveis, poderiam ter esperado colher vantagens da forma de governo existente e, em última análise, minar o sunismo a partir de dentro. Finalmente, com a remoção de uma autoridade única e autocrática, abriu-se o caminho para um fluxo muito mais livre de ideias e pensamentos, do qual o florescimento da literatura e da doutrina xiita é um testemunho eloquente. Por estas e possivelmente outras razões, o imame vivo e presente teve de dar lugar a um ser oculto, em quem todas as esperanças e anseios messiânicos de uma minoria sofredora poderiam concentrar-se. A base doutrinária para este evento importante foi bem estabelecida nas gerações anteriores; portanto, a transição de imamita para Ithna-'ashariyya provou ser um processo relativamente suave e natural. (Kolberg-533-534) Para os xiitas de meados do século IV/X deve ter parecido que tudo estava indo bem. Quase todo o mundo muçulmano estava sob o controle dos xiitas de uma seita ou de outra.
O Período Seljúcida (séculos V/11-6/12)
no início do século V/X, o império buída foi gradualmente tomado por ondas de tribos turcas emanadas da Ásia Central. Essas tribos turcas adotaram o sunismo em sua forma mais severa sob a Escola Hanafi. A primeira destas dinastias turcas foram os gasnévidas que assumiram a maior parte do Irão, atingindo a sua maior extensão por volta de 421/1030. Eles foram seguidos pelos seljúcidas, que conquistaram os gasnévidas no Irã e avançaram para o Iraque, derrubando finalmente o controle buída de Baguedade em 447/1055. Os seljúcidas permaneceriam no poder no Iraque e em grande parte do Irão até aos últimos anos do século VI/XII, desaparecendo de cena apenas alguns anos antes do advento dos mongóis. A vinda dos seljúcidas foi inicialmente um grande golpe para os xiitas. o grande jurista xiita Xeique Tuci teve sua casa em Baguedade atacada e sua biblioteca queimada e foi forçado a fugir para Najafe. O xiismo foi amaldiçoado publicamente do púlpito nas mesquitas do Coração, e o Santuário de Huceine em Carbala foi danificado em 489/1095. O poderoso ministro dos sultões seljúcidas, Nizã Almulque, foi o principal oponente dos xiitas, mas depois do seu assassinato em 485/1092 a pressão sobre os xiitas começou a diminuir. Sua morte marca o início do declínio dos seljúcidas e, a partir desse momento, facções rivais dentro da dinastia lutaram entre si. Durante este período, vários xiitas alcançaram posições de destaque. Este período marca um importante divisor de águas na história xiita. Os ulama xiitas deste período direcionaram a maior parte de suas energias para obras polêmicas que defendiam suas crenças contra os ataques sunitas. No entanto, ao fazê-lo, conseguiram definir mais claramente muitas das questões teológicas e preparar o terreno para os desenvolvimentos do período mongol.
O Período Ilkhanid (séculos 7/13-8/14)
As invasões mongóis do mundo islâmico que começaram em 617/1220 foram um grande golpe para a civilização do Islão, na medida em que as grandes cidades do mundo islâmico oriental foram devastadas a tal ponto que nunca recuperaram totalmente. Estas invasões foram também um golpe para a ortodoxia sunita, na medida em que a queda de Baguedade e o subsequente assassinato do 'califa abássida, Musta'sim, em 656/1258 removeram um dos pilares sobre os quais a teoria constitucional do sunismo tinha sido construída. As invasões mongóis não foram, entretanto, um golpe tão grande para o xiismo. O governo dos mongóis não-muçulmanos, que naquela época eram xamanistas e budistas e que tratavam igualmente os xiitas e os sunitas, representou uma melhoria considerável em relação à sua posição anterior como minoria oprimida sob os seljúcidas. Enquanto Baguedade, o centro da ortodoxia sunita, foi devastada, Hila, o principal centro do xiismo, submeteu-se aos mongóis e foi poupada. O assassinato do 'califa abássida lançou a teologia sunita e a teoria constitucional (que ao longo dos anos construíram a posição teórica do califa, mesmo quando seus poderes de facto estavam enfraquecendo) em alguma desordem, enquanto os ocultistas O imame dos Xiitas não foi afetado. Assim, o enfraquecimento do sunismo levou a um fortalecimento relativo do xiismo. A presença do estudioso xiita Coja Naceradim de Tus entre os principais conselheiros do líder mongol, Hulagu Cã, também deve ter dado conforto aos xiitas em meio ao holocausto causado pelos mongóis. O irmão e sucessor de Gazã, Oljeitu (reinou de 1304 a 1316 DC), adotou o nome de Cudabanda quando se tornou muçulmano. Seu ministro, Sadudadim Saui, era um aliado dos xiitas e apresentou o teólogo xiita, Tajudadim Maomé ibne Ali Aui, à corte. Os esforços deste último e de Alama Alhili resultaram na conversão de Cudabanda ao xiismo em 709/1309, o xiismo tornou-se a religião oficial do estado.
O Período Timúrida (séculos VIII/XIV-IX/XV)
Timur, conhecido pelos europeus como Tamerlão, liderou a segunda vaga de mongóis que devastou o Irão. Tendo conquistado a Transoxiana, Timur avançou para o Irão em 782/1380. Em 795/1393 a conquista do Irão e do Iraque estava completa e Timur voltou as suas atenções para a Rússia e a Índia. Por volta de 803-4/1400-01, Timur avançou para a Síria e a Turquia. O próprio Timur era sunita, mas não era antipático aos xiitas. seu filho Shah-Rukh chegou ao poder e reinou até 850/1446. Ele também simpatizava com o xiismo, e sua esposa, Gawhar-Shad, construiu uma magnífica mesquita em Mashhad, adjacente ao Santuário do imame Rida. O último dos governantes timúridas, o sultão Huceine ibn Bayqara (reinou de 875/1470 a 911/1506), manteve uma corte culturalmente brilhante em Herat. Por um tempo, no início de seu reinado, ele esteve disposto a fazer do xiismo a religião do estado, mas foi dissuadido disso.
O Período Safávida (séculos 10/16-12/18) até o início dos tempos modernos
Uma quarta fase pode ser identificada no desenvolvimento histórico do xiismo duodecimano, desde o estabelecimento da dinastia xiita dos safávidas na Pérsia em 907/1501 até cerca de 1215/1800. Foi somente após o estabelecimento do estado Safávida que a dinastia reivindicou uma genealogia Alid, traçando a ascendência do Shaykh Safi até o sétimo imã Twelver, Musa al-Kazim. Shah Ismail, o primeiro rei safávida, apresentou-se aos seus seguidores como o representante do imã oculto. O Xá Ismail colocou toda a Pérsia sob o seu controlo durante a década seguinte e a sua dinastia, sob a qual a Pérsia se tornou um estado “nacional” pela primeira vez desde as conquistas árabes, governou efectivamente até 1135/1722. Ele declarou o Xiismo Twelver a religião oficial do seu recém-fundado estado Safávida, inaugurando uma nova era para o Islão Xiita e as atividades dos estudiosos Xiitas. Shah Ismail (r. 907–930/1501–1524) e seus sucessores imediatos alegaram representar o Mádi oculto, além de fabricar uma genealogia álida para sua dinastia. O período Safávida testemunhou um renascimento das ciências islâmicas e dos estudos xiitas. Os afegãos sunitas invadiram a Pérsia em 1135/1722, encerrando efetivamente o domínio safávida, embora os safávidas menores tenham mantido certas regiões por mais algum tempo. Nas circunstâncias caóticas que se seguiram a esses eventos, Nadir Shah finalmente conseguiu estabelecer sua própria dinastia Afsharid com capital em Mashhad. Sob Nadir Shah (r. 1148–1160/1736–1747), o Xiismo Twelver recebeu um revés mais sério, uma vez que aderiu ao Islã sunita e, na melhor das hipóteses, estava disposto a reconhecer o Xiismo Twelver, ou sua escola de jurisprudência Jafari, apenas como um madhhab igual às quatro escolas sunitas de jurisprudência. Depois de Nadir Shah, a Pérsia foi governada principalmente pela curta dinastia Zand (1164-1209/1751-1794) fundada por Karim Khan Zand, que mais uma vez concedeu alta estima ao xiismo Twelver em seu reino. Os Zands foram, por sua vez, desenraizados pelos Qajars, pertencentes a uma tribo turcomana que estava destinada a governar a Pérsia até 1344/1925. O governo Qajar foi firmemente estabelecido por Agha Maomé Khan (r. 1193–1212/1779–1797), que aderiu ao Xiismo Twelver.
