Huceine ibne Ali

Maomé, o Mensageiro de Deus (Rasul Alá), lançou as bases de uma nova religião que foi retratada como o selo das grandes religiões reveladas da tradição abraâmica. Ele teve sucesso em fundar uma comunidade religiosa (umma) de considerável poder e prestígio. Foi durante uma única década, estendendo-se desde o tempo da emigração de Maomé (hijra) de Meca para Medina, em setembro de 622 (marcando o início da era islâmica) até sua morte, após uma breve doença, em 11/632, que a maioria das tribos beduínas que viviam no deserto da Península Arábica juraram lealdade ao Profeta. A morte do Profeta Maomé, no entanto, confrontou a comunidade islâmica nascente com sua primeira grande crise. O sucessor de Maomé não poderia ser outro profeta ou nabi, pois já havia sido tornado conhecido por revelação divina que Maomé era o "selo dos profetas" (khatam alanbiyaʾ). Além de entregar e interpretar a mensagem do Islã, o Profeta Maomé também atuou como líder da comunidade islâmica. Um sucessor era, portanto, necessário para garantir a unidade contínua da comunidade islâmica. De acordo com a visão sunita, o Profeta não havia deixado nenhuma instrução formal nem um testamento sobre sua sucessão. Em meio a muito debate subsequente, Abu Bakr, um dos primeiros convertidos ao Islã e um companheiro de confiança do Profeta, foi eleito por um grupo de notáveis ​​muçulmanos como sucessor. Abu Bakr assumiu o título de khalifat rasul Alá ou ‘sucessor do Mensageiro de Deus’, um título que logo foi simplificado para khalifa (daí a palavra ‘califa’ nas línguas ocidentais). Ao eleger o primeiro sucessor do Profeta, os muçulmanos também fundaram a distinta instituição islâmica do califado (khilafa). Os primeiros muçulmanos não reconheciam nenhuma distinção entre religião e Estado, ou entre autoridades religiosas e seculares, distinções tão familiares aos ocidentais modernos. Abu Bakr (r. 11–13/632–634) e seus dois sucessores seguintes, ʿUmar (r. 13–23/634–644) e ʿUthman (r. 23–35/644–656), pertencentes à influente tribo de Meca dos Quraysh, estavam entre os primeiros convertidos ao islamismo e companheiros do Profeta (sahaba). No entanto, apenas o quarto califa, Ali b. Abi Talib (r. 35–40/656–661), que ocupa uma posição única nos anais do islamismo xiita, pertencia ao próprio clã do Profeta, Banu Hashim, dentro dos Quraysh. ʿAli também era muito próximo do Profeta, sendo seu primo e genro, ligado em matrimônio à filha do Profeta, Fátima. Esses quatro primeiros califas são geralmente conhecidos como al-khulafaʾ Al-rashidun ou os ‘Califas Corretamente Guiados’.

Seu pai é Ali ibn Abi Ṭalib (n. ca. 600, m. 40/661), primo e genro do profeta Mohammad, primeiro imã xiita e quarto califa (35-40/656-61). Quando o pai de Ali, Abu Talib, chefe do clã Banū Hashem, empobreceu, Ali foi adotado por Mohammad, que havia sido cuidado por Abu Talib quando criança. Quando Mohammad foi chamado por Deus para ser um profeta, Ali, embora tivesse apenas dez anos, tornou-se um de seus primeiros seguidores. Em al-Sīrat al-nabawīya, Ibn Hisham afirma que Ali foi o primeiro homem a aceitar o islamismo. Sua mãe é Fátima al-Zahra, filha de Maomé b. ʿAbd Allāh, o Profeta do Islã, com sua primeira esposa, Khadija bint Khuwaylid. Embora Fátima não tenha tido uma vida longa, poucas pessoas tiveram um impacto tão profundo no pensamento islâmico. Isso se reflete em seu título, ‘sayyidat nisāʾ ahl al-janna’ (‘a amante das mulheres do Paraíso’), que tanto os muçulmanos xiitas quanto os sunitas acreditam ter sido conferido a ela por seu pai. Poucos meses após migrar para Medina, o Profeta casou sua filha Fátimah com Ali e de seu casamento nasceram Haçane e al-Husain. Durante a vida de Fátima, Ali não tomou outra esposa. De acordo com Wilfred Madelung, a família formada por esse casamento foi repetidamente elogiada por Maomé. Maomé mencionou essa família como Ahl al-Bayt em eventos como o incidente de Mubahala e o hádice de Al Abba. No Alcorão, Ahl al-Bayt é mencionada em muitos casos, como o versículo da purificação.

O Profeta nomeou a criança ‘Huceine’ assim como ele havia nomeado seu irmão, ‘Haçane’. Os historiadores afirmam que os árabes não estavam cientes desses nomes durante o período de ignorância até que o Profeta nomeou seus netos assim. Em vez disso, o Santo Profeta deu a eles esses nomes com base na revelação divina. No livro Tarikh al-Khamees, foi mencionado: “Aquele a quem foi confiada a revelação, Gabriel, desceu até o Profeta e disse a ele: ‘Estou recitando para você as palavras do seu Senhor. Ele diz a você: Ali está na mesma posição com relação a você que Aaron (Harun) estava para Moisés (Musa), exceto que não há profeta depois de você.’ Portanto, nomeie este (neto) seu filho pelo nome de filho de Harun.’ Então, o Profeta disse: ‘Qual era o nome do filho de Harun, ó Gabriel? ‘Shubar’, respondeu Gabriel. ‘Certamente, minha língua é árabe’, retrucou o Profeta. ‘Chame-o de Huceine’, explicou Gabriel. Consequentemente, o Profeta fez isso.’”) A palavra Huceine é o diminutivo do nome Haçane e, na forma de um adjetivo, significa bom, que é mencionado nas narrações do Profeta. Nas notas proféticas, o uso da forma do Deuteronômio Haçanein é famoso. Esses dois nomes gêmeos são ainda mais do que um significado literal, decorrentes da homogeneidade e proximidade da personalidade de seus donos; Essa proximidade, de outra forma, que se refere à extensão de seu relacionamento e status com seu avô, Maomé, é chamada de Sabtain. Enquanto isso, seu nome como o senhor da juventude do céu também é famoso.

Huceine nasceu e foi criado em Medina, na casa de Ali ibne Abi Talibe (falecido em 40/660) e Fátima. Segundo a maioria dos relatos, Huceine nasceu em 10 de janeiro 626 CE (05/03 de Xabã de 4 AH). Huceine e seu irmão Haçane foram os últimos descendentes de Maomé de estar durante a sua vida e permanecendo após sua morte. Há muitos relatos de seu amor por eles, que se referem a eles juntos. O Mensageiro de Alá realizou pessoalmente as cerimônias religiosas do recém-nascido e realizou os rituais. O Mensageiro de Alá pegou a criança abençoada em seus braços e em sua orelha direita recitou o Azan e em sua orelha esquerda recitou o Iqamah. E é mencionado em narrações que: "Este ritual protege o recém-nascido do maldito Shaitan." Sete dias após o nascimento do neto do Profeta, Sua Eminência emitiu instruções para que uma ovelha fosse sacrificada em Aqiqa para ele e sua carne fosse distribuída aos pobres e também ordenou que uma perna de carneiro fosse dada à parteira e este ritual se tornou um ato recomendado pela fé islâmica. Da mesma forma, o Profeta ordenou que a cabeça de seu neto recém-nascido fosse raspada e, na proporção do cabelo raspado, o peso equivalente de prata fosse distribuído entre os pobres.

Em 639, Moáuia I foi apontado como o governador da Síria após o governador anterior Abu Ubaida ibne Aljarrá morrer de uma praga junto com 25 000 outras pessoas. O Alcorão e Maomé falou sobre igualdade racial e justiça, no Sermão da Despedida. AS diferenças tribais e nacionalistas foram desencorajados. Mas após a morte de Maomé, as velhas diferenças tribais entre os árabes começaram a ressurgir. Após as guerras romano-persas e as guerras bizantino-sassânidas, raízes profundas da diferenças entre o Iraque, anteriormente sob o império persa sassânida, e da Síria, anteriormente sob a império bizantino, também existia. Cada um queria a capital do estado islâmico recentemente estabelecido para a sua área. Anteriormente, o segundo califa Omar era muito firme e seus espiões mantido um olho sobre os governadores. Se ele sentiu que um governador ou o comandante estava tornando-se atraído por riqueza, ele era removido de sua posição.

Haçane não viveu muito, no entanto. Ele morreu em 49/669, muito antes de seu rival. Mu'awiya tomou o califado de Haçane aos 58 anos e morreu em 60/680 aos 77 anos, enquanto Haçane na época de sua abdicação tinha apenas 38 anos e morreu aos 45 ou 46 anos. Enquanto seu irmão Haçane estava vivo, Huceine desempenhou um papel secundário, mas após a morte de seu irmão ele se tornou o chefe da família e o foco das aspirações dos Kufans, que estavam ficando cada vez mais inquietos sob o severo governo sírio. Enquanto Mu'awiya aproveitou a oportunidade da morte de Haçane para prosseguir com seus planos de garantir a nomeação de Iázide para o califado, os xiitas de Kufa, por outro lado, acharam a ocasião apropriada para fazer outra tentativa de restaurar o califado para a casa de Ali. Assim que os xiitas de Kufa ouviram a notícia da morte de Haçane, eles realizaram uma reunião na casa de Sulayman b. Surad al-Khuza'i e escreveram uma longa carta para Huceine. Nela, após expressarem sua tristeza e condolências pela morte do "filho do Wasi, o filho da filha do Profeta e a bandeira da orientação", eles convidaram Huceine a se levantar contra Mu'awiya e garantiram a ele que estariam prontos para sacrificar suas vidas em sua causa. Huceine, no entanto, honrando o tratado de seu irmão com Mu'awiya, recusou-se a responder e aconselhou-os a se absterem de agitação e a permanecerem calmos em suas casas enquanto Mu'awiya estivesse vivo.

Um dos pontos importantes do tratado feito entre Haçane e Moáuia foi que Moáuia não designar alguém como seu sucessor após a sua morte; a escolha foi deixado para a Ummah (Nação). Mas depois da morte de Haçane, Moáuia, pensando que ninguém seria corajoso o suficiente para se opor a sua decisão como califa, designou seu filho, Iázide I, como seu sucessor, em 680, quebrando o tratado. Robert Payne cita Moáuia em História do Islã como dizer seu filho Iázide para derrotar Huceine, que foi certamente a preparar um exército contra ele, mas para lidar com ele com cuidado depois disso como Huceine era um descendente de Maomé; mas para lidar com Abedalá ibne Zobair rapidamente, como Moáuia temiam a mais. Com a morte de Moáuia, seu filho Iázide assumiu o califado de acordo com o testamento sem precedentes do primeiro em Rajab 60/março de 680. Um verdadeiro representante do modo de vida comum entre a juventude pré-islâmica da aristocracia omíada, Iázide não tinha respeito na comunidade. Pelo testemunho de documentos históricos, pode-se ver claramente que Iázide não tinha nenhum caráter religioso e que mesmo durante a vida de seu pai ele era alheio aos princípios e regulamentos do islamismo. Naquela época, seu único interesse era a devassidão e a frivolidade. Durante seus três anos de califado, ele foi a causa de calamidades que não tinham precedentes na história do islamismo, apesar de todas as lutas que ocorreram antes dele. Durante o primeiro ano do governo de Iázide, o imame Huceine, neto do Santo Profeta, foi massacrado da maneira mais atroz junto com seus filhos, parentes e amigos. Iázide até mesmo mandou matar algumas mulheres e crianças da Casa do Profeta e exibir suas cabeças em diferentes cidades. Durante o segundo ano de seu governo, ele ordenou um massacre geral de Medina e por três dias deu a seus soldados liberdade para matar, saquear e levar as mulheres da cidade. Durante o terceiro ano, ele mandou destruir e queimar a sagrada Caaba.

O martírio de Huceine foi de grande significado religioso e teve um profundo efeito colateral de busca de coração sobre os xiitas, dando uma nova guinada ao modo e à natureza do movimento xiita. O trágico destino do neto do Profeta despertou sentimentos religiosos e morais, particularmente entre os seguidores de Kufan ​​da Casa do Profeta que tão zelosamente pediram a Huceine que viesse ao Iraque para guiá-los no que eles consideravam ser o caminho de Deus. Mas quando Huceine chegou ao Iraque, eles não ficaram ou não puderam ficar com ele na hora do julgamento. Logo depois, no entanto, eles perceberam que sua incapacidade, ou melhor, fraqueza, havia sido a causa da tragédia. Um profundo sentimento de arrependimento se instalou, provocando sua consciência religiosa; e para expiar sua negligência e obter o perdão de Deus, eles pensaram que deveriam fazer sacrifícios semelhantes. Eles acreditavam que só poderiam provar seu verdadeiro arrependimento expondo-se à morte enquanto buscavam vingança pelo sangue de Huceine.