Existencialismo
O existencialismo é uma família de visões e investigações filosóficas que exploram a luta do indivíduo humano para levar uma vida autêntica, apesar do aparente absurdo ou incompreensibilidade da existência. Ao examinar o sentido, o propósito e o valor, o pensamento existencialista frequentemente inclui conceitos como crises existenciais, angústia, coragem e liberdade.
O termo existencialismo (em francês: L'existentialisme) foi cunhado pelo filósofo católico francês Gabriel Marcel em meados da década de 1940. Quando Marcel aplicou o termo pela primeira vez a Jean-Paul Sartre, em um colóquio em 1945, Sartre o rejeitou. Sartre posteriormente mudou de ideia e, em 29 de outubro de 1945, adotou publicamente o rótulo existencialista em uma palestra no Club Maintenant em Paris, publicada como L'existentialisme est un humanisme (O Existencialismo é um Humanismo), um pequeno livro que ajudou a popularizar o pensamento existencialista. Mais tarde, Marcel rejeitou o próprio rótulo em favor do neosocrático, em homenagem ao ensaio de Kierkegaard "Sobre o Conceito de Ironia". Alguns estudiosos argumentam que o termo deve ser usado para se referir apenas ao movimento cultural na Europa nas décadas de 1940 e 1950, associado às obras dos filósofos Sartre, Simone de Beauvoir, Maurice Merleau-Ponty e Albert Camus. Outros estendem o termo a Kierkegaard, e outros ainda o estendem até Sócrates. No entanto, é frequentemente identificado com as visões filosóficas de Sartre.
Os rótulos existencialismo e existencialista são frequentemente vistos como conveniências históricas, na medida em que foram aplicados pela primeira vez a muitos filósofos muito depois de terem morrido. Embora o existencialismo seja geralmente considerado como tendo se originado com Kierkegaard, o primeiro filósofo existencialista proeminente a adotar o termo como uma autodescrição foi Sartre. Sartre postula a ideia de que "o que todos os existencialistas têm em comum é a doutrina fundamental de que a existência precede a essência", como explica o filósofo Frederick Copleston. De acordo com o filósofo Steven Crowell, definir o existencialismo tem sido relativamente difícil, e ele argumenta que o mesmo é melhor compreendido como uma abordagem geral usada para rejeitar certas filosofias sistemáticas do que como uma filosofia sistemática em si. Em uma palestra proferida em 1945, Sartre descreveu o existencialismo como "a tentativa de tirar todas as consequências de uma posição de ateísmo consistente". Para outros, o existencialismo não precisa envolver a rejeição de Deus, mas sim "examina a busca do homem mortal por sentido em um universo sem sentido", considerando menos "O que é a boa vida?" (sentir, ser ou fazer o bem), em vez de perguntar "Para que serve a vida?".
O desespero é geralmente definido como uma perda de esperança. No existencialismo, é mais especificamente uma perda de esperança em reação a um colapso em uma ou mais das qualidades definidoras da identidade ou de si mesmo. Se uma pessoa está investida em ser um algo em particular, como um motorista de ônibus ou um cidadão honrado, e então descobre que seu "ser algo" está comprometido, ela normalmente seria encontrada em um estado de desespero — um estado sem esperança. Por exemplo, um cantor que perde a habilidade de cantar pode desesperar-se se não tiver mais nada em que apoiar-se — nada em que confiar para sua identidade. Eles se descobrem incapazes de ser o que definiu seu ser. O que diferencia a noção existencialista de desespero da definição convencional é que o desespero existencialista é um estado em que alguém se encontra mesmo quando não está abertamente em desespero. Enquanto a identidade de uma pessoa depende de qualidades que podem ruir, ela está em desespero perpétuo — e como não há, em termos sartreanos, nenhuma essência humana encontrada na realidade convencional sobre a qual constituir o senso de identidade do indivíduo, o desespero é uma condição humana universal. Como Kierkegaard o define em Enten - Eller: "Que cada um aprenda o que puder; ambos podemos aprender que a infelicidade de uma pessoa nunca reside em sua falta de controle sobre as condições externas, pois isso só a tornaria completamente infeliz." Em As Obras do Amor, ele diz:
A existência precede a essência
Sartre argumentou que uma proposição central do existencialismo é que a existência precede a essência, o que quer dizer que os indivíduos se moldam ao existir e não podem ser percebidos por meio de categorias preconcebidas e a priori (teóricas, teóricamente), uma "essência". A vida real do indivíduo é o que constitui o que poderia ser chamado de sua "verdadeira essência" em vez de uma essência arbitrariamente atribuída que outros usam para defini-los. Os seres humanos, por meio de suas próprias consciências, criam seus próprios valores e determinam um sentido para suas vidas. Essa visão está em contradição com Aristóteles e Tomás de Aquino, que ensinaram que a essência precede a existência individual. Embora tenha sido Sartre quem cunhou explicitamente a frase, noções semelhantes podem ser encontradas no pensamento de filósofos existencialistas como Heidegger e Kierkegaard:
O absurdo
A noção do absurdo contém a ideia de que não há sentido no mundo além do sentido que damos a ele. Essa falta de sentido também abrange a amoralidade ou "injustiça" do mundo. Isso pode ser destacado na maneira como se opõe à perspectiva religiosa abraâmica tradicional, que estabelece que o propósito da vida é o cumprimento dos mandamentos de Deus. Viver a vida do absurdo significa rejeitar uma vida que encontra ou busca um sentido específico para a existência do homem, uma vez que não há nada a ser descoberto. De acordo com Albert Camus, o mundo ou o ser humano não é em si mesmo absurdo. O conceito só surge por meio da justaposição dos dois; a vida se torna absurda devido à incompatibilidade entre os seres humanos e o mundo que habitam. Essa visão constitui uma das duas interpretações do absurdo na literatura existencialista. A segunda visão, elaborada pela primeira vez por Søren Kierkegaard, sustenta que o absurdo se limita às ações e escolhas dos seres humanos. Estas são consideradas absurdas, pois emanam da liberdade humana, minando o seu fundamento fora de si mesmas.
Facticidade
A facticidade é definida por Sartre em O Ser e o Nada (1943) como o em-si, que para os humanos assume a forma de ser e não ser. São os fatos da vida pessoal de alguém e, de acordo com Heidegger, é "a maneira como somos lançados no mundo". Isso pode ser mais facilmente compreendido ao considerar a facticidade em relação ao passado de uma pessoa: o passado de alguém forma a pessoa que existe no presente. No entanto, reduzir uma pessoa ao seu passado ignoraria a mudança pela qual uma pessoa passa no presente e no futuro, enquanto dizer que o passado de alguém é apenas o que ele foi, o separaria inteiramente do eu presente. A negação do passado concreto de alguém constitui um estilo de vida inautêntico e também se aplica a outros tipos de facticidade (ter um corpo humano com todas as suas limitações, identidade, valores, etc.).
Autenticidade
Muitos existencialistas notáveis consideram o tema da existência autêntica importante. A autenticidade envolve a ideia de que alguém tem que "criar a si mesmo" e viver de acordo com esse eu. Para uma existência autêntica, alguém deve agir como si mesmo, não como "seus atos" ou como "seus genes" ou como qualquer outra essência requer. O ato autêntico é aquele de acordo com sua liberdade. Um componente da liberdade é a facticidade, mas não ao ponto em que essa facticidade determina suas escolhas transcendentes (alguém poderia então culpar seu passado por fazer a escolha que fez [projeto escolhido, de sua transcendência]). A facticidade, em relação à autenticidade, envolve agir de acordo com seus valores reais ao fazer uma escolha (em vez de, como o Esteta de Kierkegaard, "escolher" aleatoriamente), de modo que alguém assuma a responsabilidade pelo ato em vez de escolher um ou outro sem permitir que as opções tenham valores diferentes.
O Outro e o Olhar
O Outro (escrito com "O" maiúsculo) é um conceito mais propriamente pertencente à fenomenologia e sua explicação da intersubjetividade. No entanto, ele tem sido amplamente utilizado em escritos existencialistas, e as conclusões tiradas diferem ligeiramente das explicações fenomenológicas. O Outro é a experiência de outro sujeito livre que habita o mesmo mundo que uma pessoa. Em sua forma mais básica, é essa experiência do Outro que constitui a intersubjetividade e a objetividade. Para esclarecer, quando alguém experimenta outra pessoa, e essa Outra pessoa experimenta o mundo (o mesmo mundo que uma pessoa experimenta) — apenas de "lá" — o mundo é constituído como objetivo, pois é algo que está "lá" como idêntico para ambos os sujeitos; uma pessoa experimenta a outra pessoa como experimentando as mesmas coisas. Essa experiência do olhar do Outro é o que é denominado Olhar (às vezes a Contemplação).
Angst e pavor
"Angst existencial", às vezes chamada de pavor, ansiedade, ou angústia existencial, é um termo comum a muitos pensadores existencialistas. É geralmente considerada um sentimento negativo decorrente da experiência da responsabilidade e liberdade humanas. O exemplo arquetípico é a experiência que se tem quando se está em um penhasco, onde não só se teme cair dele, mas também se teme a possibilidade de se jogar. Nessa experiência de que "nada me segura", sente-se a falta de qualquer coisa que o predetermine a se jogar ou a ficar parado, e se experimenta a própria liberdade. Também pode ser visto em relação ao ponto anterior como angst está diante do nada, e é isso que a diferencia do medo que tem um objeto. Embora se possa tomar medidas para remover um objeto de medo, para angst nenhuma medida "construtiva" é possível. O uso da palavra "nada" neste contexto se relaciona à insegurança inerente sobre as consequências das próprias ações e ao fato de que, ao experimentar a liberdade como angst, também se percebe que se é totalmente responsável por essas consequências. Não há nada nas pessoas (geneticamente, por exemplo) que aja em seu lugar — que elas possam culpar se algo der errado. Portanto, nem toda escolha é percebida como tendo consequências possíveis terríveis (e, pode-se afirmar, vidas humanas seriam insuportáveis se cada escolha facilitasse o medo). No entanto, isso não muda o fato de que a liberdade continua sendo uma condição de toda ação.
Os existencialistas se opõem à definição de seres humanos como primariamente racionais e, portanto, se opõem tanto ao positivismo quanto ao racionalismo. O existencialismo afirma que as pessoas tomam decisões com base no sentido subjetivo em vez da racionalidade pura. A rejeição da razão como fonte de sentido é um tema comum do pensamento existencialista, assim como o foco na ansiedade e no pavor que sentimos diante de nosso próprio livre-arbítrio radical e nossa consciência da morte. Kierkegaard defendeu a racionalidade como um meio de interagir com o mundo objetivo (por exemplo, nas ciências naturais), mas quando se trata de problemas existenciais, a razão é insuficiente: "A razão humana tem limites". Como Kierkegaard, Sartre viu problemas com a racionalidade, chamando-a de uma forma de "má-fé", uma tentativa do eu de impor estrutura a um mundo de fenômenos — "o Outro" — que é fundamentalmente irracional e aleatório. De acordo com Sartre, a racionalidade e outras formas de má-fé impedem as pessoas de encontrar sentido na liberdade. Para tentar suprimir sentimentos de ansiedade e pavor, as pessoas se confinam dentro da experiência cotidiana, Sartre afirmou, renunciando assim às suas liberdades e concordando em serem possuídas de uma forma ou de outra pelo "Olhar" do "Outro" (ou seja, possuídas por outra pessoa — ou pelo menos pela ideia que se tem dessa outra pessoa).
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Uma leitura existencialista da Bíblia exigiria que o leitor reconhecesse que é um sujeito existente estudando as palavras mais como uma lembrança de eventos. Isso contrasta com olhar para uma coleção de "verdades" que estão fora e não relacionadas ao leitor, mas podem desenvolver um senso de realidade/Deus. Tal leitor não é obrigado a seguir os mandamentos como se um agente externo estivesse forçando esses mandamentos sobre ele, mas como se estivessem dentro dele e o guiando de dentro. Esta é a tarefa que Kierkegaard assume quando pergunta: "Quem tem a tarefa mais difícil: o professor que dá palestras sobre coisas sérias a uma distância de meteoro da vida cotidiana — ou o aluno que deve colocá-la em uso?" Filósofos como Hans Jonas e Rudolf Bultmann introduziram o conceito de demitologização existencialista no campo do cristianismo primitivo e da teologia cristã, respectivamente.
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Embora o niilismo e o existencialismo sejam filosofias distintas, eles são frequentemente confundidos um com o outro, uma vez que ambos estão enraizados na experiência humana de angústia e confusão que decorre da aparente falta de sentido de um mundo no qual os humanos são compelidos a encontrar ou criar sentido. Uma causa primária de confusão é que Friedrich Nietzsche foi um filósofo importante em ambos os campos. Filósofos existencialistas frequentemente enfatizam a importância da angústia como significando a absoluta falta de qualquer fundamento objetivo para a ação, um movimento que é frequentemente reduzido ao niilismo existencial ou moral. Um tema difundido na filosofia existencialista, no entanto, é persistir através de encontros com o absurdo, como visto no ensaio filosófico de Albert Camus O Mito de Sísifo (1942): "Deve-se imaginar Sísifo feliz". É muito raramente que filósofos existencialistas descartam a moralidade ou o sentido autocriado: Søren Kierkegaard recuperou uma espécie de moralidade no religioso (embora ele não concordasse que fosse ético; o religioso suspende o ético), e as palavras finais de Jean-Paul Sartre em O Ser e o Nada (1943): "Todas essas questões, que nos remetem a uma reflexão pura e que não é acessória (ou impura), podem encontrar sua resposta apenas no plano ético. Dedicaremos a elas um trabalho futuro."
Precursores
Alguns argumentaram que o existencialismo tem sido um elemento do pensamento religioso europeu, mesmo antes do termo entrar em uso. William Barrett identificou Blaise Pascal e Søren Kierkegaard como dois exemplos específicos. Jean Wahl também identificou o Príncipe Hamlet de William Shakespeare ("Ser ou não ser"), Jules Lequier, Thomas Carlyle e William James como existencialistas. De acordo com Wahl, "as origens da maioria das grandes filosofias, como as de Platão, Descartes e Kant, podem ser encontradas em reflexões existenciais." Os precursores do existencialismo também podem ser identificados nas obras do filósofo muçulmano iraniano Mulá Sadra (c. 1571–1635), que postularia que "a existência precede a essência" tornando-se o principal expositor da Escola de Isfahan, que é descrita como "viva e ativa".
Século XIX
Kierkegaard é geralmente considerado o primeiro filósofo existencialista. Ele propôs que cada indivíduo — não a razão, a sociedade, ou a ortodoxia religiosa — é o único encarregado de dar sentido à vida e vivê-la sinceramente, ou "autenticamente". Kierkegaard e Nietzsche foram dois dos primeiros filósofos considerados fundamentais para o movimento existencialista, embora nenhum deles tenha usado o termo "existencialismo" e não esteja claro se eles teriam apoiado o existencialismo do século XX. Eles se concentraram na experiência humana subjetiva em vez das verdades objetivas da matemática e da ciência, que eles acreditavam serem muito distantes ou observacionais para realmente chegar à experiência humana. Como Pascal, eles estavam interessados na luta silenciosa das pessoas com a aparente falta de sentido da vida e no uso da diversão para escapar do tédio. Ao contrário de Pascal, Kierkegaard e Nietzsche também consideraram o papel de fazer escolhas livres, particularmente em relação a valores e crenças fundamentais, e como tais escolhas mudam a natureza e a identidade de quem as faz. O Cavaleiro da fé de Kierkegaard e o Übermensch de Nietzsche são representativos de pessoas que exibem liberdade, no sentido de que definem a natureza de suas próprias existências. O indivíduo idealizado de Nietzsche inventa seus próprios valores e cria os próprios termos sob os quais se destaca. Em contraste, Kierkegaard, oposto ao nível de abstração em Hegel, e não tão hostil (na verdade acolhedor) ao cristianismo quanto Nietzsche, argumenta por meio de um pseudônimo que a certeza objetiva das verdades religiosas (especificamente cristãs) não é apenas impossível, mas até mesmo fundada em paradoxos lógicos. No entanto, ele continua a sugerir que um salto de fé é um meio possível para um indivíduo atingir um estágio mais elevado de existência que transcende e contém tanto um valor estético quanto ético da vida. Kierkegaard e Nietzsche também foram precursores de outros movimentos intelectuais, incluindo o pós-modernismo e várias vertentes da psicoterapia. No entanto, Kierkegaard acreditava que os indivíduos deveriam viver de acordo com seus pensamentos.
Início do século XX
Nas primeiras décadas do século XX, vários filósofos e escritores exploraram ideias existencialistas. O filósofo espanhol Miguel de Unamuno y Jugo, em seu livro de 1913 O Sentido Trágico da Vida, enfatizou a vida de "carne e osso" em oposição à do racionalismo abstrato. Unamuno rejeitou a filosofia sistemática em favor da busca do indivíduo pela fé. Ele manteve um senso da natureza trágica, até mesmo absurda, da busca, simbolizada por seu interesse duradouro no personagem homônimo do romance Dom Quixote de Miguel de Cervantes. Romancista, poeta e dramaturgo, bem como professor de filosofia na Universidade de Salamanca, Unamuno escreveu um conto sobre a crise de fé de um padre, São Manuel, o Bom, Mártir, que foi coletado em antologias de ficção existencialista. Outro pensador espanhol, José Ortega y Gasset, escrevendo em 1914, sustentou que a existência humana deve ser sempre definida como a pessoa individual combinada com as circunstâncias concretas de sua vida: "Eu sou eu mesmo e minhas circunstâncias". Sartre também acreditava que a existência humana não é uma questão abstrata, mas está sempre "situada".
Depois da Segunda Guerra Mundial
Após a Segunda Guerra Mundial, o existencialismo tornou-se um movimento filosófico e cultural bem conhecido e significativo, principalmente por meio da proeminência pública de dois escritores franceses, Jean-Paul Sartre e Albert Camus, que escreveram romances best-sellers, peças de teatro e jornalismo amplamente lido, bem como textos teóricos. Esses anos também testemunharam a crescente reputação de Ser e Tempo fora da Alemanha. Sartre abordou temas existencialistas em seu romance de 1938, A Náusea, e nos contos de sua coleção de 1939, O Muro, e publicou seu tratado sobre o existencialismo, O Ser e o Nada, em 1943, mas foi nos dois anos seguintes à libertação de Paris das forças de ocupação alemãs que ele e seus associados próximos — Camus, Simone de Beauvoir, Maurice Merleau-Ponty e outros — tornaram-se internacionalmente famosos como as principais figuras de um movimento conhecido como existencialismo. Em um período muito curto de tempo, Camus e Sartre em particular se tornaram os principais intelectuais públicos da França do pós-guerra, alcançando no final de 1945 "uma fama que atingiu todos os públicos". Camus foi editor do jornal de esquerda mais popular (antiga Resistência Francesa), Combat; Sartre lançou seu jornal de pensamento esquerdista, Les Temps Modernes, e duas semanas depois deu a palestra amplamente divulgada sobre existencialismo e humanismo secular para uma reunião lotada do Club Maintenant. Beauvoir escreveu que "não passava uma semana sem que os jornais nos discutissem"; o existencialismo se tornou "a primeira mania da mídia da era pós-guerra."
Arte
O filme anti-guerra de Stanley Kubrick de 1957, Glória Feita de Sangue, "ilustra e até ilumina... o existencialismo" ao examinar o "absurdo necessário da condição humana" e o "horror da guerra". O filme conta a história de um regimento fictício do exército francês da Primeira Guerra Mundial ordenado a atacar uma fortaleza alemã inexpugnável; quando o ataque falha, três soldados são escolhidos aleatoriamente, submetidos à corte marcial por uma "corte canguru" e executados por um pelotão de fuzilamento. O filme examina a ética existencialista, como a questão de se a objetividade é possível e o "problema da autenticidade". O filme de Orson Welles de 1962, O Processo, baseado no livro de Franz Kafka de mesmo nome (Der Prozeß), é característico de temas existencialistas e absurdistas em sua representação de um homem (Joseph K.) preso por um crime cujas acusações não são reveladas a ele nem ao leitor.
Ativismo
O existencialismo negro explora a existência e as experiências dos negros no mundo Pensadores clássicos e contemporâneos incluem C.L.R. James, Frederick Douglass, W.E.B. Du Bois, Frantz Fanon, Angela Davis, Cornel West, Naomi Zack, Bell Hooks, Stuart Hall, Lewis Gordon e Audre Lorde.
Psicanálise e psicoterapia
Um grande desdobramento do existencialismo como filosofia é a psicanálise e a psicologia existencialista, que se cristalizaram pela primeira vez na obra de Otto Rank, o associado mais próximo de Freud por 20 anos. Sem ter conhecimento dos escritos de Rank, Ludwig Binswanger foi influenciado por Freud, Edmund Husserl, Heidegger e Sartre. Uma figura posterior foi Viktor Frankl, que conheceu Freud brevemente quando jovem. Sua logoterapia pode ser considerada uma forma de terapia existencialista. Os existencialistas também influenciariam a psicologia social, a microssociologia antipositivista, o interacionismo simbólico e o pós-estruturalismo, com a obra de pensadores como Georg Simmel: e Michel Foucault. Foucault foi um grande leitor de Kierkegaard, embora quase nunca se refira a este autor, que, no entanto, teve para ele uma importância tão secreta quanto decisiva.
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Críticas gerais
Walter Kaufmann criticou "os métodos profundamente doentios e o perigoso desprezo pela razão que têm sido tão proeminentes no existencialismo". Filósofos positivistas lógicos, como Rudolf Carnap e A. J. Ayer, afirmam que os existencialistas muitas vezes ficam confusos sobre o verbo "ser" em suas análises do "sendo". Especificamente, eles argumentam que o verbo "ser" (em sua forma "é") é transitivo e prefixado a um predicado (por exemplo, uma maçã é vermelha) (sem um predicado, a palavra "é" não tem sentido), e que os existencialistas frequentemente usam mal o termo dessa maneira. Colin Wilson afirmou em seu livro Os Anos De Raiva que o existencialismo criou muitas de suas próprias dificuldades: "Podemos ver como essa questão da liberdade da vontade foi viciada pela filosofia pós-romântica, com sua tendência inerente à preguiça e ao tédio, também podemos ver como aconteceu que o existencialismo se viu em um buraco que ele mesmo cavou, e como os desenvolvimentos filosóficos desde então equivaleram a andar em círculos em torno desse buraco."
Críticas à filosofia de Sartre
Muitos críticos argumentam que a filosofia de Sartre é contraditória. Especificamente, eles argumentam que Sartre faz argumentos metafísicos apesar de afirmar que suas visões filosóficas ignoram a metafísica. Herbert Marcuse criticou O Ser e o Nada por projetar ansiedade e falta de sentido na natureza da própria existência: "Na medida em que o Existencialismo é uma doutrina filosófica, ele continua sendo uma doutrina idealista: ele hipostasia condições históricas específicas da existência humana em características ontológicas e metafísicas. O Existencialismo, portanto, torna-se parte da própria ideologia que ataca, e seu radicalismo é ilusório."
