Ragnarök
Na mitologia nórdica, Ragnarök, representa a escatologia nórdica, marcado por uma série de eventos que conduziriam ao fim do mundo.
A palavra do nórdico antigo "ragnarök" é um composto de duas palavras. A primeira palavra do composto, ragna, é o plural genitivo de regin ("deuses" ou "poderes dominantes"), derivado do termo proto-germânico reconstruído ragenō. A segunda palavra, rök, tem vários significados, tais como "desenvolvimento, origem, causa, relação, destino, final." A interpretação tradicional é que, antes da fusão de /ǫ/ e /ø/ (ca. 1200) a palavra era rök, derivada da proto-germânica rakō. A palavra ragnarök como um todo é, então, geralmente interpretada como o "destino final dos deuses." Em 2007, Haraldur Bernharðsson propôs que a forma original da segunda palavra no composto é røk, levando a uma reconstrução proto-germânica da rekwa e abrindo outras possibilidades de semânticas. Na estrofe 39 do poema do Edda poética, Lokasenna, e no Edda em prosa, a forma ragnarök(k)r aparece, rök(k)r significa "crepúsculo." Tem sido frequentemente sugerido que isso indica um mal-entendido ou uma reinterpretação conhecida da forma original de ragnarök. Haraldur Bernharðsson argumenta em vez disso que as palavras ragnarök e ragnarökkr estão intimamente relacionadas, etimológica e semanticamente, e sugere um significado de "renovação dos poderes divinos." O uso desta forma foi difundido na cultura popular moderna pelo compositor Richard Wagner no século XIX por meio do título da última de suas óperas Der Ring des Nibelungen, Götterdämmerung.
O Ragnarök é explicado ou mencionado em vários poemas relacionados ao Edda poética, em particular no Völuspá, e na parte do Edda em prosa chamada Gylfaginning, principalmente a partir do capítulo 51.
Edda Poética
O Edda poética contém várias referências ao Ragnarök: No poema do Edda poética, Völuspá, as referências ao Ragnarök começam a partir da estrofe 40 até a 58, após o qual a sequência dos acontecimentos são descritos para o resto do poema. No poema, uma völva recita a informação para óðinn. Na estrofe 41, a völva diz: A völva então descreve três galos cantando: Na estrofe 42, o pastor jötunn Eggthér senta-se em uma mamoa e alegremente toca sua harpa, enquanto o galo carmesim Fjalar (nórdico antigo "enganador") canta na floresta Gálgviðr. O galo dourado Gullinkambi canta ao Æsir em Valhala e o terceiro, um galo de fuligem vermelha não nomeado, canta nos corredores da localidade do submundo de Helgardh na estrofe 43.
Edda em prosa
O Edda em prosa de Snorri Sturluson cita pesadamente a partir do Völuspá e desenvolve extensivamente em prosa sobre as informações de lá, embora algumas destas informações entre em conflito com o que é provido em Völuspá. No livro do Edda em prosa, Gylfaginning, várias referências são feitas ao Ragnarök. O Ragnarök é mencionado pela primeira vez no capítulo 26, onde a figura entronizada de Hár, rei do salão, conta a Gangleri (rei Gylfi disfarçado) algumas informações básicas sobre a deusa Iduna, incluindo que suas maçãs irão manter os jovens deuses até Ragnarök. No capítulo 34, Hár descreve a ligação do lobo Fenrir pelos deuses, fazendo o deus Týr perder sua mão direita, e que Fenrir permaneça lá até o Ragnarök. Gangleri pergunta a Hár que, como os deuses só podiam esperar destruição de Fenrir, porque os deuses não simplesmente matam Fenrir uma vez que ele foi amarrado. Hár responde que "os deuses seguram os seus lugares sagrados e santuários em tal respeito que escolhem não sujá-los com o sangue do lobo, apesar das profecias preditas que ele seria a morte de Odim."
Vários objetos foram identificados como retratando acontecimentos do Ragnarök.
Cruz de Torwald
A Cruz de Torwald, uma pedra rúnica parcialmente sobrevivente erguida em Kirk Andreas na Ilha de Man, mostra um homem barbudo segurando uma lança para baixo em um lobo, seu pé direito em sua boca e um grande pássaro em seu ombro. A Rundata data a cruz para 940, enquanto Pluskowski a data ao século XI. Esta descrição tem sido interpretada como Odim com um corvo ou uma águia em seu ombro, sendo consumido por Fenrir no Ragnarök. Próximo a imagem, é uma ilustração de uma grande cruz e outra imagem paralela a ela que tem sido descrita como Cristo triunfando sobre Satanás. Estes elementos combinados têm levado à cruz como sendo descrita como "arte sincrética"; uma mistura de paganismo e crenças cristãs.
Cruz de Gosforth
A Cruz de Gosforth (920-950), em Cúmbria, Inglaterra, é uma cruz de pé de uma forma típica anglo-saxônica, esculpida em todos os lados do eixo longo, que é quase quadrangular na seção. Além de painéis de enfeite, as cenas incluem uma Crucificação cristã e, possivelmente, uma outra cena no inferno, mas as outras cenas são geralmente interpretadas como incidentes narrativos da história do Ragnarök, mesmo por um estudioso tão cauteloso de tais interpretações, como David M. Wilson. A batalha do Ragnarök em si pode ser representada no lado norte. A cruz apresenta várias figuras representadas no estilo Borre, incluindo um homem com uma lança enfrentando uma cabeça monstruosa, um de cujos pés é empurrado para a língua bifurcada da besta e na sua mandíbula inferior, enquanto uma das mãos é colocada contra a sua mandíbula superior, uma cena interpretada como Vidar enfrentando Fenrir. Richard N. Bailey rejeita a descrição do monumento e uma pedra separada atualmente na igreja como "sincrética"; ele vê a mensagem como inteiramente cristã, mas a partir de uma abordagem "ruminativa" para o significado de ambas as histórias sobre a cruz que destaca-se paralela em uma forma altamente sofisticada, uma abordagem ao significado conhecido por ambas as tradições.
Pedra rúnica de Ledberg
A Pedra rúnica de Ledberg do século XI na Suécia, semelhante à Cruz de Torwald, apresenta uma figura com seu pé na boca de uma besta de quatro patas, e isso pode ser também uma representação de Odim sendo devorado por Fenrir durante o Ragnarök. Abaixo da besta e do homem está uma representação de um ser que não tem pernas, um homem de capacete com com os braços em uma posição prostrada. A inscrição com Runas do alfabeto Futhark recente expressa uma dedicação memorial, seguida por uma sequência de codificação que foi descrita como "misteriosa" e "uma fórmula mágica interessante que é conhecida de todo o mundo nórdico antigo."
Pedra rúnica de Skarpåker
Na Pedra rúnica de Skarpåker no início do sséculo XI, de Sudermânia, Suécia, um pai sofrendo da morte de seu filho usou a mesma forma do verso como no Edda poética na seguinte gravação: Jansson (1987) observa que, no momento da inscrição, todos os que leram as linhas teriam pensado no Ragnarök e à alusão de que o pai encontrou apropriando como uma expressão de sua dor.
A questão da origem dos textos referentes ao Ragnarok e das influências externas e contribuições é discutida. Diversas pesquisas e comparações foram feitas. Esse texto e todos os textos nórdicos são o resultado de uma herança comum muito distante, não está claro se o Ragnarok é de origem pagã, a partir da observação das catástrofes naturais, a partir da mitologia greco-romana ou da religião cristã. Poderia ser uma mistura de todos estes textos, o que poderia levar o início da mitologia grega e o final do Apocalipse cristão. A influência cristã nesta narrativa pagã é vista de maneiras diferentes: Como uma narrativa puramente pagã, ou como uma narrativa incorporando ideias cristãs e ideias pagãs, ou como uma narrativa pagã influenciada por ideias cristãs.
Mitologia comparada
Para a mitologia comparada, os estudiosos têm procurado comparar o Ragnarok com outras antigas histórias mitológicas para mostrar a influência de outras culturas ou para provar por exemplo, que as raízes da história do Ragnarok vem de um mito original proto-indo-europeu, de onde, originalmente vêm todos os mitos indo-europeus semelhantes. Georges Dumézil nota uma semelhança entre o Ragnarok e uma história hindu, assim de uma outra religião indo-europeia: a Guerra de Kurukshetra, do épico Maabárata. Ele observou que o episódio do assassinato de Balder e sua estada no mundo dos mortos é comparável ao exílio dos Pândavas no hinduísmo, pelos temas e funções dos principais personagens que são mais ou menos equivalentes. Estes períodos de espera em ambas as histórias terminam com uma grande batalha, onde todos os representantes do mal e da maioria dos representantes do bem e o homólogo dos personagens parecem ter funções semelhantes. Dumézil também argumentou que Heimdall tem o homólogo do herói indiano Bhīsma, e parece que os dois personagens são os mais velhos protagonistas existentes e os últimos a perecer durante a grande batalha.
Inspirações cristãs
Muitos historiadores[Nota 1] concordam que o Ragnarök, apesar de um contexto nórdico (e mais vasto indo-europeu), foi escrito por cristãos na Islândia, dois séculos e meio após a evangelização da ilha, no século XIII, e alertam sobre o fato de que os autores de todos os textos preservados na mitologia nórdica eram clérigos, ou que tinham recebido treinamento clerical. Todas as fontes literárias da mitologia nórdica são "impuras" e Régis Boyer acrescenta que "devemos sempre manter sua distância para o texto que é demasiado bom para ser verdade", mesmo falando de intoxicação: "Devemos estar conscientes de que há essa infiltração, para não dizer intoxicação literária (cristã e clássica), e há que apreciar o seu valor justo e os benefícios escandinavos, édicos e das sagas". As influências cristãs em histórias nórdicas já haviam sido tratadas por Axel Olrik no início do século XX (Om Ragnarok, 1902). Os autores desses textos foram entregues, provavelmente, a interpretação dos textos bíblicos, como o Apocalipse. Régis Boyer acrescenta que os autores de obras importantes sobre crenças escandinavas, como o Saxão Gramático (Feitos dos Danos, cerca de 1200) e o Snorri Sturluson (Edda em prosa, cerca de 1220) estavam muito interessados na cultura clássica. Assim, eles poderiam fazer a interpretação cara a cara das histórias que eles queriam contar e que muitas vezes já não ouviam. Eles sabiam muito bem a Bíblia e consideraram as suas possíveis adaptações ou reescrituras.
Hipóteses
Os historiadores têm emitido várias hipóteses para explicar a origem dos textos mencionando o Ragnarök. Régis Boyer nota influências cristãs sobre a elaboração do Völuspá, semelhante ao fim do mundo milenarista e ao Juízo Final na última parte da Bíblia, chamado de Apocalipse. O milenarismo apoia a ideia de um reino terrestre do Messias, após ele ter sido conduzido ao Anticristo, antes do Juízo Final. A suposição é que ele defende mil cristãos, servidores da Bíblia ameaçados de um fim iminente do mundo. Eles foram baseados, entre outros, no último livro da Bíblia, o Apocalipse. O fim do mundo, obviamente, não têm lugar, mil anos se passaram e normalmente sem a cólera divina. O mundo cristão foi tranquilizado por ter escapado da cólera divina, mas estava muito desapontado com as falsas previsões. A Igreja teve que responder a este fim do mundo, anunciado que era vital para a sobrevivência da religião cristã. As autoridades cristãs revelaram, em seguida, que este Apocalipse do qual eles estavam falando não foi realmente concebido como "o fim do sistema mal": só os deuses pagãos, gigantes e monstros foram destruídos, os dois principais textos da mitologia nórdica, que do Völuspá e o texto de Snorri, escrito dois séculos depois e meio após a adoção do Cristianismo, foram assim apresentados como explicações.
O Ragnarök se tornou uma fonte de inspiração moderna, cuja adaptação mais célebre é a de Richard Wagner, que fez Götterdämmerung (O Crepúsculo dos Deuses), título da última parte de sua ópera Der Ring des Nibelungen (O Anel do Nibelungo). A ópera termina com o Ragnarök, no entanto, não o colocam diretamente em cena. O Ragnarök é frequentemente referenciado na música moderna, principalmente nos gêneros de heavy metal. Ele inspirou o nome da banda norueguesa de black metal Ragnarök, os álbuns Ragnarok da banda americana de metal Gwar e Ragnarok da banda feroesa de viking metal Týr, as canções "I Lenker til Ragnarok (In Chains Until Ragnarok)" do álbum Blodhemn, da banda norueguesa de black metal viking Enslaved, e "Ragnarok" do álbum Njord, da banda germano-norueguesa de metal sinfônico Leaves' Eyes, e um festival alemão de metal pagão, o Ragnarök Festival. Serviu de inspiração para o álbum da banda sueca de death metal viking Amon Amarth, Twilight of the Thunder God.
