Deusa-mãe
Deusa-Mãe é o nome associado a Deusas que em muitas culturas matriarcais é vista como criadora de toda a vida. Por vezes associada à Mãe Terra, devido ao fato da terra ser vista como sagrada por gerar os alimentos. Também é associada a natureza, os mares e a fertilidade; geralmente sendo a generosa personificação da Terra. Conhecidas como qadesh (sagrado) na maioria das civilizações pagãs as Deusas são criadoras do Universo, geram a vida, a cultura, a agricultura, a linguagem e a escrita, resultando numa complexa estrutura teológica, tais como: a Deusa hindu Sarasvati, honrada como inventora do alfabeto original; a Deusa celta da Irlanda, Brígida, honrada entre os celtas como Deusa da linguagem; Deusa Nidaba da Suméria, como aquela que inicialmente inventou a escrita cuneiforme e a arte da escrita.
Imagem: Saulo Cruz · BY-NC · Openverse
O termo refere-se a uma religião pagã universal de divindade feminina e seu culto remonta ao início da história humana, como pode ser observado nas retratações de Vênus da Pré-história. O culto à Deusa ou Deusa-Mãe foi observado inicialmente na Pré-história (Paleolítico e Neolítico), aonde foram encontradas estatuetas de culto, estendendo-se ao Reino da Frígia, aonde ficou mais conhecida como Cibele, e daí às civilizações grega, romana, egípcia e babilônia onde consolidou-se um enorme panteão de Deusas. A existência do culto em várias culturas não-frígias evidencia no entanto que Cibele é tão-somente a manifestação local desta divindade, a qual era identificada, entre os gregos, à Deusa Reia.
Imagem: Atelier_ledamaria · BY-ND · Openverse
As deidades que se encaixam na moderna concepção de Deusas Mães têm sido claramente adoradas em muitas sociedades até à actualidade. James Frazer (autor de A rama dourada) e aqueles a quem influenciou (como Robert Graves e Marija Gimbutas) avançaram a teoria de que todo o culto na Europa e Egeu que incluiu qualquer tipo de Deusa Mãe tinha origem nos matriarcados neolíticos pré-indo-europeus, e que as diferentes Deusas de localidades distintas eram equivalentes. Ainda que esta ideia tenha tido boa aceitação como categoria útil para a mitografia, a ideia de que na antiguidade se cria que todas estas Deusas eram intercambiáveis, tem sido objecto de estudo de diversos autores,como James Frazer, J. J. Bachofen, Joseph Campbell, James Melaart, Merlin Stone, Jane Ellen Harrison, Marija Gimbutas, Walter Burkert, entre muitos outros. Iemanjá, Oxum, Iansã e outras deusas mães compõem o panteão de Orixás das religiões Afro-brasileiras, e cada uma delas responde por um aspecto da natureza, da vida das pessoas, etc. Existem muitas particularidades em cada uma delas, mas algumas em especial podem manipular o tempo, o espaço, os elementos etc. Tanto no Candomblé como na Umbanda as deusas mães possuem um papel primordial, e para muitos fiéis, vai além das divindades masculinas, pois são "adotados" e se tornam "filhos" delas.
Perspectiva segundo Joseph Campbell
A arqueologia pré-histórica, como por exemplo no sítio de Çatalhüyük e a mitologia pagã, registram esta origem do culto à Deusa Mãe e do ocre vermelho. As mais recentes descobertas de uma religião humana remontam, inicialmente, ao culto aos mortos (300 000 a.C.) e ao intenso culto da cor vermelha ou ocre associado ao sangue menstrual e ao poder de dar a vida. Na mitologia grega, a Mãe de todos os deuses, a Deusa Reia (ou Cibele, entre os romanos), exprime este culto na própria etimologia: Réia, significa: terra ou fluxo. O acadêmico Joseph Campbell, argumenta que Adão—do hebraico אדם relacionado tanto a adamá ou solo vermelho ou do barro vermelho, quanto a adom ou vermelho, e dam, sangue— foi criado a partir do barro vermelho ou argila. A identidade da religião com a Mãe Terra, a fertilidade, a origem da vida e da manutenção da mesma com a mulher, seria, segundo Campbell, retratada também na Bíblia: ...a santidade da terra, em si, porque ela é o corpo da Deusa. Ao criar, Jeová cria o homem a partir da terra [da Deusa], do barro, e sopra vida no corpo já formado. Ele próprio não está ali, presente, nesta forma. Mas a Deusa está ali dentro, assim como continua aqui fora. O corpo de cada um é feito do corpo dela. Nas religiões pagãs dá se o reconhecimento dessa espécie de identidade universal.
Da Deusa ao Deus
Diversos autores modernos analisam a história da criação do livro do Gênesis sob uma perspectiva não-cristã, a qual seria definir a Bíblia como uma narrativa alegórica sobre a divindade hebraica Yavé suplantando a Deusa Mãe, representada pela árvore da vida, e a religião hebraica suplantando este culto. Argumenta-se que a passagem do Gênesis sobre a origem do pecado, em que o conhecimento proibido relaciona-se a sexo, sexualidade, e reprodução, especialmente o conhecimento de que os homens participam da reprodução e que a história descreve o processo pelo qual sociedades matriarcais tradicionais foram substituídas por sociedades patriarcais. Diversos autores discutem sobre várias religiões do Oriente Próximo, muitas das quais representavam a Deusa Mãe por uma serpente e outras por uma simbologia de comunhão realizada pelo ato de comer uma fruta de uma árvore que crescesse perto do altar dedicado à Deusa. Estas Deusas, nestas mitologia a primeira e única Deusa Criadora, também representava o conhecimento, a criatividade humana, sexo, sexualidade, reprodução, novos ciclos e/ou Destino.
Gênesis e Enuma Elish
São várias as similaridades entre a história da criação no Enuma Elish e a história da criação no Livro do Gênesis. O Gênesis descreve seis dias de criação, seguido de um dia de descanso, enquanto que o Enuma Elish descreve a criação de seis deuses e um dia de descanso. Em ambos a criação é feita pela mesma ordem, começando na Luz e acabando no Homem. A Deusa Tiamat é comparável ao Oceano no Gênesis, sendo que a palavra hebraica para oceano tem a mesma raiz etimológica que Tiamat.
Deusas da Ásia
Tiamat na mitologia suméria, Ishtar (Inanna) e Ninsuna na caldeia, Aserá e Astarté na Síria em Canaã. Uma das mais importantes figuras do panteão elamita foi a deusa Pinikir um nome com cognatos encontrado em outros sistemas de crença de povos desta região. "O fato de que a precedência foi dada a uma deusa, a qual estava acima dos demais deuses do panteão elamitas, indica que os devotos elamitas seguiam o matriarcado nesta religião... No terceiro milênio, estas deusas exibiam um indiscutível poder à frente do panteão elamita". Na cultura indiana, a presença de uma Mãe Terra aparece já no Rig Veda, como consorte cósmica de Dhyaus, o Céu. É chamada de Prithivi (ou Prithivi Mata), literalmente "Mãe Terra". Na literatura védica, Prithivi é a mãe de todos os deuses. É chamada de Aditi, a Deusa Não Nascida (literalmente, Infinita, Ilimitada) e os primeiros deuses, seus filhos, são chamados de adityas.
Deusas da Europa
A deusa irlandesa Anann, às vezes conhecida como Dana, tem um impacto como deusa mãe, a julgar pelo Dá Chích Anann perto de Killarney (Condado de Kerry). A literatura irlandesa nomeia a última e mais favorecida geração de deuses como ‘o povo de Danu’ (Tuatha de Dannan), Ceridwen. Na cultura celta proveniente da Gália, temos a figura de Dea Matrona (considerada por alguns como um título à Deusa Terra, Nantosuelta). Em contraparte, no próprio mito gaulês, tem a figura de Eiocha (uma égua mística que teria sido formada da espuma do mar) como a primeira divindade e mãe dos deuses primordiais Cernuno, Maponos, Taranis, Teutates e Epona. Entre os povos germânicos provavelmente foi adorada uma deusa na religião da Idade de Bronze Nórdica, chamada por Jörð que mais tarde foi conhecida como Nerto na mitologia germânica, e que possivelmente persistiu no culto a Freya da mitologia nórdica. Sua equivalente na Escandinávia era a deusa aclamada por "natureza" Jörð e o deus dos mares e da fertilidade Njörðr. Jord possui diversos aspectos parecidos com as outras deusas, como por exemplo seu nome no Islandês que é Gyðia e quer dizer "deusa".
Deusas da África
O culto Ioruba é o culto que deu origem ao Candomblé Brasileiro. Assim como no dos orixás, temos nesse culto as 'grandes mães'. No culto iorubá as denominadas Iami Oxorongá ou Iami-Ajé. É a sacralização da figura materna, por isso seu culto é envolvido por tantos tabus. Seu grande poder se deve ao fato de guardar o segredo da criação. Tudo o que é redondo remete ao ventre, e por consequência, as Ia Mi. O poder das grandes mães é expresso entre os orixás: Oxum, Iemanjá, Iansã e Nanã Buruquê sendo esta ultima divindade a progenitora das Iia Mi. São comumente representadas por pássaros. Aulo Barretti Filho, escreve em O culto dos eguns no candomblé: "Os mortos do sexo feminino recebem o nome de Iami Agbá (mãe anciã), mas não são cultuadas individualmente. Sua energia como ancestral é aglutinada de forma coletiva e representada por Iami Oxorongá, cultuadas pela sociedade Guelede, compostas exclusivamente por mulheres, e somente elas detêm este perigoso poder."
Imagem: fertomiello · BY-NC-SA · Openverse
A 'mãe terra' é um tema que aparece em muitas mitologias. Ela é uma Deusa da fertilidade que personifica e incorpora a Terra fértil e tipicamente é mãe de outras divindades, assim como patrona da maternidade. Isto deve-se à interpretação de que a terra foi sempre vista como origem de todas as coisas vivas. Nas culturas ancestrais da Cordilheria dos Andes, a mãe terra é cultuada na forma da pacha mama e representa a fertilidade, o nascimento, a maternidade e a proteção da terra.
Imagem: Museu da Vida · BY-NC · Openverse
Na religião Wicca acredita-se em uma força superior, a Grande Divindade, de onde tudo veio. Essa força superior é adorada sob a forma de duas divindades básicas: a Grande Mãe e o Deus Cornífero. Esse Casal Divino representa todos os demais deuses das diversas mitologias adotadas pelos wiccanos. Como algumas tradições wiccanas seguem uma infinidade de deusas e deuses, a crença pagã é que todas essas deusas e todos esses deuses são aspectos diferentes da grande deusa e do grande deus. Daí o ditado da Wicca que diz que "Todas as deusas são uma deusa e todos os deuses são um deus" (Dualidade cósmica). A Deusa-Mãe é a geratriz de todo o universo e de tudo o que ele contém, daí a frase: Tudo vem da Deusa e tudo para ela retorna. Uma consequência do culto à Deusa Mãe na Wicca é a super-valorização da natureza, justificada pela sua ligação à Terra, na forma de Gaia. Além da Terra, outro símbolo muito importante da Deusa é a Lua, onde se manifesta de três maneiras, na forma de deusa tríplice, sendo a Lua cheia associada ao seu aspecto de Deusa Mãe.
