Cashrut
Cashrut ou kashrut, também conhecido como kashruth ou kashrus na tradição asquenazita, é o termo que se refere às leis dietéticas do judaísmo. A comida, de acordo com a halachá, é chamada de kasher, do termo hebraico כָּשֵׁר (kashér), que significa "próprio". Os alimentos que não podem ser consumidos, no entanto, são considerados treif, também grafado treyf. No caso dos objectos, o oposto de kosher é pasúl.
Filosóficas
A filosofia judaica divide os 613 mandamentos (ou mitzvot) em três grupos - leis que têm uma explicação racional e provavelmente seriam decretadas pela maioria das sociedades ordenadas (mishpatim), leis que são entendidas depois de explicadas, mas não seriam legisladas sem o comando da Torá (eidot), e leis que não têm uma explicação racional (chukim). Alguns estudiosos judeus dizem que a kashrut deveria ser categorizada como leis para as quais não há explicação particular, já que a mente humana nem sempre é capaz de entender as intenções divinas. Nesta linha de pensamento, as leis dietéticas foram dadas como uma demonstração da autoridade de Deus, e o homem deve obedecer sem perguntar a razão. No entanto, Maimônides acreditava que os judeus eram autorizados a procurar razões para as leis da Torá.
Médicas
Houve tentativas de fornecer suporte empírico para a visão de que as leis alimentares judaicas têm um benefício ou propósito de saúde abrangente. Uma das primeiras é a de Maimônides no Guia dos Perplexos. Em 1953, David Macht, um judeu ortodoxo e proponente da teoria da previsão científica bíblica, conduziu experimentos de toxicidade em vários tipos de animais e peixes. Seu experimento envolveu mudas de tremoço sendo fornecidas com extratos da carne de vários animais; Macht relatou que, em 100% dos casos, extratos de carne ritualmente impura inibiam o crescimento das plântulas mais do que as carnes ritualmente limpas. Ao mesmo tempo, essas explicações são controversas. O estudioso Lester L. Grabbe, escrevendo no Oxford Bible Commentary sobre Levítico, diz que "uma explicação agora quase universalmente rejeitada é que as leis nesta seção têm a higiene como base. Embora algumas das leis da pureza ritual correspondam aproximadamente às idéias modernas de limpeza física, muitas delas têm pouco a ver com a higiene, por exemplo, não há evidências de que os animais "impuros" sejam intrinsecamente ruins de comer ou de serem evitados em um clima mediterrâneo, como algumas vezes se afirma.
A Pessach tem regras alimentares mais apertadas, sendo a mais importante a proibição de comer pão fermentado ou derivados deste, conhecidos por chametz. Esta proibição deriva de Êxodo 12:15. Os utensílios utilizados para preparar e servir chametz são também proibidos na Páscoa, a menos que tenham sido purificados ritualmente. Os judeus observantes costumam manter conjuntos separados de utensílios para carne e produtos lácteos apenas para uso na Pessach. Além disso, alguns grupos seguem várias restrições alimentares na Pessach que vão para além das regras kosher, como não comer kitniyot, gebrochts ou alho. As regras bíblicas também controlam o uso dos produtos agrícolas, por exemplo, no que diz respeito ao seu dízimo, ou quando é permitido comê-los ou colhê-los, e o que deve ser feito para os tornar adequados para consumo humano. Para os produtos cultivados na Terra de Israel, deve ser aplicada uma versão modificada dos dízimos bíblicos, incluindo Terumat HaMaaser, Maaser Rishon, Maaser Sheni e Maasar Ani (os produtos não dízimos são chamados tevel); os frutos dos primeiros três anos de crescimento ou replantação de uma árvore são proibidos para consumo ou qualquer outro uso como orlah; os produtos cultivados na Terra de Israel no sétimo ano obtêm k’dushat shvi’it e, a menos que sejam administrados com cuidado, são proibidos como uma violação do Shmita (Ano Sabático).
Alimentos proibidos
As leis da kashrut podem ser classificadas de acordo com a origem da proibição (bíblica ou rabínica) e se a proibição diz respeito à própria comida ou a uma mistura de alimentos. Alimentos biblicamente proibidos incluem: Misturas biblicamente proibidas incluem: Alimentos rabinicamente proibidos incluem:
Alimentos kosher
Todos os alimentos que são considerados kosher são também classificados da seguinte forma Embora qualquer produto que cresça da terra, como frutas, grãos, legumes e cogumelos, seja sempre permitido, as leis relativas ao estatuto de certos produtos agrícolas, especialmente os que são cultivados na Terra de Israel, como os dízimos e os produtos do ano sabático, afectam a sua permissibilidade para consumo.
Animais permitidos e proíbidos
Só é permitida a carne de determinadas espécies. Os mamíferos que ruminam e têm cascos fendidos podem ser kosher. Os animais que têm uma caraterística mas não a outra (o camelo, o hiracóide e a lebre, porque não têm cascos fendidos, e o porco, porque não rumina) estão especificamente excluídos. Em 2008, uma decisão rabínica determinou que as girafas e o seu leite podem ser considerados kosher. A girafa tem cascos fendidos e rumina, caraterísticas dos animais considerados kosher. Os resultados de 2008 mostram que o leite de girafa coalha, cumprindo as normas kosher. Embora kosher, a girafa não é abatida atualmente porque o processo seria muito dispendioso. As girafas são difíceis de conter e a sua utilização para fins alimentares poderia fazer com que a espécie se tornasse ameaçada de extinção.
Separação da carne e dos lacticínios
A carne e o leite (ou derivados) não podem ser misturados, no sentido em que a carne e os produtos lácteos não são servidos na mesma refeição, servidos ou cozinhados nos mesmos utensílios, ou armazenados juntos. Os judeus observantes têm conjuntos de pratos separados e, por vezes, cozinhas diferentes, para a carne e para o leite, e esperam entre uma a seis horas depois de comerem carne antes de consumirem produtos lácteos. Os utensílios e pratos milchig e fleishig (literalmente “leitoso” e “carnudo”) são as delimitações iídiche comummente referidas entre os produtos lácteos e os de carne, respetivamente. De acordo com o Shulchan Aruch, recomenda-se um período de espera de seis horas entre o consumo de carne e de lacticínios. Durante este tempo, é geralmente aconselhado abster-se de escovar e enxaguar a boca.
Abate Kosher
Os mamíferos e as aves devem ser abatidos por um indivíduo treinado (um shochet) utilizando um método especial de abate, a shechita. O abate de Shechita corta a veia jugular, a artéria carótida, o esófago e a traqueia num único movimento de corte contínuo com uma faca afiada e sem serrilhada. O não cumprimento de qualquer um destes critérios torna a carne do animal não-kosher. O corpo do animal abatido deve ser verificado após o abate para confirmar que o animal não apresentava qualquer condição médica ou defeito que pudesse causar a sua morte espontânea no espaço de um ano, o que tornaria a carne inadequada. Estas condições (treifot) incluem 70 categorias diferentes de lesões, doenças e anomalias cuja presença torna o animal não-kosher.
Utensílios kosher
Os utensílios usados para alimentos não-kosher tornam-se não-kosher e tornam até mesmo alimentos kosher preparados com eles não-kosher. Alguns destes utensílios, dependendo do material de que são feitos, podem ser tornados adequados para preparar novamente alimentos kosher por imersão em água a ferver ou pela aplicação de um maçarico. Os alimentos preparados de forma a violar o Shabat (Sábado) não podem ser consumidos; embora em certos casos seja permitido após o fim do Shabat.
Rotulagem
Embora a leitura do rótulo de produtos alimentícios possa identificar ingredientes obviamente não kosher, alguns países permitem que os fabricantes omitam a identificação de certos ingredientes. Tais ingredientes "ocultos" podem incluir lubrificantes e aromatizantes, entre outros aditivos; em alguns casos, por exemplo, o uso de aromas naturais, esses ingredientes são mais provavelmente derivados de substâncias não kosher. Além disso, certos produtos, como o peixe, têm uma alta taxa de rotulagem errônea, o que pode resultar na venda de um peixe não kosher em uma embalagem rotulada como espécie de peixe kosher. Produtores de alimentos e aditivos alimentares podem entrar em contato com autoridades religiosas judaicas para ter seus produtos certificados como kosher: isso envolve uma visita às instalações de fabricação por um rabino individual ou um comitê de uma organização rabínica, que inspecionará os métodos e conteúdos de produção, e se tudo é suficientemente kosher, um certificado seria emitido.
Custos
Nos Estados Unidos, o custo da certificação para itens produzidos em massa é tipicamente minúsculo e geralmente é mais do que compensado pelas vantagens de ser certificado. Em 1975, o The New York Times estimou o custo por item para obter a certificação kosher em 6,5 milionésimos de centavo (US $ 0,000000065) por item para um item de alimentos congelados da General Foods. De acordo com um relatório de 2005 da Burns & McDonnell, a maioria das agências certificadoras nacionais estadunidenses é sem fins lucrativos, cobrando apenas por supervisão e trabalho no local, para as quais o supervisor local "normalmente faz menos por visita do que um mecânico de automóveis por hora". No entanto, reengenharia de um processo de fabricação existente pode ser caro. A certificação geralmente leva ao aumento das receitas abrindo mercados adicionais para os judeus que mantêm a dieta kosher, muçulmanos que mantêm a dieta halal, os adventistas que mantêm as principais leis da Dieta Kosher, vegetarianos e os intolerantes à lactose que desejam evitar produtos lácteos (produtos que são certificados de forma confiável como em conformidade com este critério). Segundo a União Ortodoxa, uma das maiores organizações de kashrut nos Estados Unidos, "quando posicionada ao lado de uma marca não kosher concorrente, um produto kosher será melhor em 20%".
