Bruxas de Salém
Os julgamentos das bruxas de Salém refere-se a uma série de audiências e processos de pessoas acusadas de bruxaria na cidade costeira de Salém, localizada no Condado de Essex, na Massachusetts colonial, entre fevereiro de 1693 e maio de 1694. Mais de duzentas pessoas foram acusadas, onde trinta foram consideradas culpadas, mas apenas vinte foram executados, dentre os quais dezenove por enforcamento — catorze mulheres e cinco homens — e uma mulher idosa por apedrejamento. Um outro homem, Giles Corey, foi torturado até a morte por recusar-se a confessar, e pelo menos cinco pessoas morreram na prisão.
Enquanto os julgamentos de bruxas começaram a desaparecer em grande parte da Europa em meados do século XVII, eles continuaram à margem da Europa e das colônias americanas. Os acontecimentos de 1692 à 1693 em Salém tornaram-se uma breve explosão de uma histeria no Novo Mundo, enquanto a prática já estava diminuindo na maior parte da Europa. Em Against Modern Sadducism (1668), Joseph Glanvill afirmou que podia provar a existência de bruxas e fantasmas do reino sobrenatural. Glanvill escreveu sobre a "negação da ressurreição corporal e dos espíritos [sobrenaturais]". Em seu tratado, Glanvill afirmou que os homens engenhosos deveriam crer em bruxas e aparições; se eles duvidavam da realidade dos espíritos, eles não só negavam demônios, mas também o Deus todo-poderoso. Glanvill queria provar que o sobrenatural não podia ser negado; aqueles que negavam aparições eram considerados hereges, pois também refutavam suas crenças em anjos. Obras de homens como Glanvill e Cotton Mather tentaram provar que "os demônios estavam vivos".
Acusações
Os julgamentos foram iniciados depois que as pessoas foram acusadas de bruxaria, principalmente por adolescentes como Elizabeth Hubbard, de 17 anos, bem como algumas outras ainda mais jovens.
Execuções de bruxaria registradas na Nova Inglaterra
A primeira execução registrada de bruxaria foi a de Alse Young, em 1647, em Hartford, Connecticut. O historiador Clarence F. Jewett incluiu uma lista de outras pessoas executadas na Nova Inglaterra em seu livro de 1881.
Contexto político
A Nova Inglaterra havia sido colonizada por dissidentes religiosos que buscavam construir uma sociedade baseada na Bíblia, de acordo com sua própria disciplina escolhida. A Carta Real original da Colônia da Baía de Massachusetts (1629) foi revogada em 1684, após o o rei Jaime II instalar Sir Edmund Andros como governador do domínio da Nova Inglaterra. Andros foi deposto em 1689, depois que a "Revolução Gloriosa" na Inglaterra substituiu o católico Jaime II pelos co-governantes protestantes Guilherme e Maria. Simon Bradstreet e Thomas Danforth, os últimos líderes da colônia sob a antiga Carta, retomaram seus cargos de governador e vice-governador, mas não tinham autoridade constitucional para governar porque a antiga Carta havia sido revogada.
Contexto local
A vila de Salém (atual Danvers, Massachusetts) era conhecida por sua população conturbada, que tinha muitas disputas internas e pelas disputas entre a vila e a cidade de Salém (atual Salém). Discussões sobre linhas de propriedade, direitos de pastoreio e privilégios da igreja eram abundantes, e os vizinhos consideravam a população "briguenta." Em 1672, os moradores votaram na contratação de um ministro próprio, separado da cidade de Salém. Os dois primeiros ministros, James Bayley (1673–79) e George Burroughs (1680–83), permaneceram apenas alguns anos cada, partindo depois que a congregação não pagou a taxa total. Burroughs foi preso posteriormente no auge da histeria da bruxaria e foi enforcado como bruxo em agosto de 1692.
Contexto religioso
Antes do tumulto constitucional da década de 1680, o governo de Massachusetts havia sido dominado por líderes seculares conservadores puritanos. Enquanto os puritanos e a Igreja da Inglaterra compartilhavam uma influência comum no calvinismo, os puritanos opuseram-se a muitas das tradições do anglicanismo, incluindo o uso do Livro de Oração Comum, o uso de vestimentas do clero durante os cultos, o uso do sinal da cruz no batismo e o costume de se ajoelhar para receber a comunhão, que eles acreditavam constituir papismo. O rei Carlos I foi hostil a esse ponto de vista, e os oficiais da igreja anglicana tentaram reprimir essas opiniões dissidentes durante as décadas de 1620 e 1630. Alguns puritanos e outras minorias religiosas haviam buscado refúgio na Holanda, mas no final muitos fizeram uma grande migração para a América do Norte colonial para estabelecer sua própria sociedade.
Contexto de gênero
A maioria das pessoas acusadas e condenadas de bruxaria eram mulheres (cerca de 78%). No geral, a crença puritana e a cultura predominante da Nova Inglaterra era a de que as mulheres eram inerentemente pecadoras e mais suscetíveis à condenação do que os homens. Ao longo de suas vidas diárias, os puritanos, especialmente as mulheres puritanas, tentaram ativamente frustrar as tentativas do Diabo de alcançá-las e a sua alma. De fato, os puritanos acreditavam que homens e mulheres eram iguais aos olhos de Deus, mas não aos olhos do Diabo. As almas das mulheres eram vistas como desprotegidas em seus corpos fracos e vulneráveis. Vários fatores podem explicar por que as mulheres eram mais propensas a admitir culpa de bruxaria do que os homens. A historiadora Elizabeth Reis afirma que alguns provavelmente acreditavam que haviam cedido verdadeiramente ao Diabo, e outros poderiam ter acreditado que eles tinham feito isso temporariamente. No entanto, porque aqueles que confessaram foram reintegrados à sociedade, algumas mulheres podem ter confessado para poupar suas próprias vidas.
Eventos iniciais
Na vila de Salém, em fevereiro de 1692, Betty Parris (nove anos) e sua prima Abigail Williams (onze anos), filha e sobrinha, respectivamente, do reverendo Samuel Parris, começou a ter ataques descritos como "além do poder dos ataques epiléticos ou de doenças naturais" por John Hale, o ministro da cidade vizinha de Beverly. As meninas gritavam, jogavam coisas pela sala, faziam sons estranhos, rastejavam debaixo dos móveis e contorceram-se em posições peculiares, de acordo com o relato de testemunhas oculares do reverendo Deodat Lawson, ex-ministro da vila de Salém. As meninas reclamaram de serem beliscadas e picadas com alfinetes. O médico William Griggs, não encontrou evidência física de nenhuma doença. Outras jovens da vila começaram a exibir comportamentos semelhantes. Quando Lawson pregava como convidado na capela da vila de Salem, ele foi interrompido diversas vezes por surtos de aflitos.
Acusações e investigações perante magistrados locais
Quando Sarah Cloyce (irmã da enfermeira) e Elizabeth (Bassett) Proctor foram presas em abril, elas foram apresentadas a John Hathorne e Jonathan Corwin em uma averiguação na cidade de Salém. Os homens eram magistrados locais e também membros do Conselho do Governador. Presentes para a averiguação estavam o vice-governador Thomas Danforth e os assistentes Samuel Sewall, Samuel Appleton, James Russell e Isaac Addington. As objeções do marido de Elizabeth, John Proctor, durante o processo resultaram em sua prisão naquele dia. Em uma semana, Giles Corey (marido de Martha e membro da igreja em Salém Town), Abigail Hobbs, Bridget Bishop, Mary Warren (uma criada na casa dos Proctor e acusada em algum momento) e Deliverance Hobbs (madrasta de Abigail Hobbs) foram presas e analisadas. Abigail Hobbs, Mary Warren e Deliverance Hobbs confessaram e começaram a nomear pessoas adicionais como cúmplices. Mais prisões seguiram-se: Sarah Wildes, William Hobbs (marido de Deliverance e pai de Abigail), Nehemiah Abbott Jr., Mary Eastey (irmã de Cloyce e enfermeira), Edward Bishop Jr. e sua esposa Sarah Bishop e Mary English.
Ação penal formal: o Tribunal de Oyer e Terminer
O Tribunal de Oyer e Terminer reuniu-se na cidade de Salém em 2 de junho de 1692, com William Stoughton, o novo tenente governador, como magistrado-chefe, Thomas Newton como advogado da coroa processando os casos e Stephen Sewall como escriturário. O caso de Bridget Bishop foi a primeira levada ao júri, que endossou todas as acusações contra ela. Bishop foi descrita como não vivendo um estilo de vida puritana, pois usava roupas pretas e estranhas, o que era contrário ao código puritano. Quando ela foi analisada antes do julgamento, Bishop foi questionada sobre o casaco, que fora desajeitadamente "cortado ou rasgado de duas maneiras". Isso, juntamente com seu estilo de vida "imoral", afirmou ao júri que Bishop era uma bruxa. Ela foi a julgamento no mesmo dia e foi condenada. Em 3 de junho, o júri aprovou acusações contra Rebecca Nurse e John Willard, mas eles não foram a julgamento imediatamente, por razões que não são claras. Bishop foi executado por enforcamento em 10 de junho de 1692.
Setembro de 1692
Em setembro, os grandes júris acusaram mais 18 pessoas. O grande júri não conseguiu indiciar William Proctor, que foi preso novamente por novas acusações. Em 19 de setembro de 1692, Giles Corey recusou-se a pleitear na acusação, e foi morto por peine forte et dure, uma forma de tortura em que o sujeito é pressionado sob um peso cada vez maior de pedras, na tentativa de fazê-lo entrar em um pleito. Quatro declararam-se culpados e outros 11 foram julgados e considerados culpados. Em 20 de setembro, Cotton Mather escreveu a Stephen Sewall: "Para que eu seja o mais capaz de ajudar a elevar um padrão contra o inimigo infernal", solicitando "uma narrativa das provas apresentadas nos julgamentos de meia dúzia, ou, por favor, uma dúzia, das principais bruxas que foram condenadas". Em 22 de setembro de 1692, mais oito pessoas foram executadas, "Depois da execução, o Sr. Noyes, voltando-o para os Corpos, disse, que coisa triste é ver oito tições de fogo do inferno penduradas ali".
Tribunal Superior de Justiça, 1693
Em janeiro de 1693, a nova Corte Superior de Justiça, a Corte de Assis e a Entrega Geral da Gaol reuniram-se em Salém, Essex County, novamente liderada por William Stoughton, como juiz presidente, com Anthony Checkley continuando como procurador-geral, e Jonathan Elatson como secretário da corte. Os primeiros cinco casos julgados em janeiro de 1693 foram dos cinco acusados, mas não julgados em setembro: Sarah Buckley, Margaret Jacobs, Rebecca Jacobs, Mary Whittredge (ou Witheridge) e Job Tookey. Todos foram considerados inocentes. Grandes jurados foram detidos por muitos daqueles que permaneceram na cadeia. As acusações foram retiradas contra muitos, mas mais 16 pessoas foram indiciadas e julgadas, três das quais foram consideradas culpadas: Elizabeth Johnson Jr., Sarah Wardwell e Mary Post.
Síntese
Depois de alguém ter concluído que uma perda, doença ou morte tinha sido causada por feitiçaria, o acusador apresentou uma queixa contra a alegada bruxa junto dos magistrados locais. Se a queixa fosse considerada credível, os magistrados mandaram prender a pessoa em causa e submeteram-na a uma análise pública — essencialmente um interrogatório em que os magistrados pressionaram o acusado a confessar. Se os magistrados a este nível local estivessem convencidos de que a queixa era bem fundamentada, o acusado era entregue para ser tratado por um tribunal superior. Em 1692, os magistrados optaram por aguardar a chegada do novo estatuto e governador, que estabeleceria um Tribunal de Oyer e Terminer para tratar desses casos. O passo seguinte, ao nível do tribunal superior, foi convocar testemunhas perante um grande júri.
Evidências espectrais
Grande parte, mas não todas, das provas usadas contra o acusado, eram evidências espectrais ou o testemunho dos aflitos que alegaram ter visto a aparição ou a forma da pessoa que supostamente os afligia. A disputa teológica que seguiu-se sobre o uso desta evidência foi baseada em se uma pessoa tinha que dar permissão ao Diabo para que sua forma fosse usada para afligir. Os oponentes alegaram que o Diabo era capaz de usar a forma de qualquer pessoa para afligir as pessoas, mas a Corte argumentou que o Diabo não poderia usar a forma de uma pessoa sem a permissão dessa pessoa; portanto, quando o aflito alegou ver a aparição de uma pessoa específica, isso foi aceito como prova de que o acusado tinha sido cúmplice do Diabo.
Bolo de bruxa
De acordo com uma entrada de Parris nos Registros da Igreja da vila de Salém, de 27 de março de 1692, um membro da igreja e vizinho próximo do Rev. Parris, Mary Sibley (tia de Mary Walcott), dirigiu John Indian, um homem escravizado por Parris, para fazer um bolo de bruxa. Pode ter sido uma tentativa supersticiosa de afastar os maus espíritos. De acordo com um relato atribuído a Deodat Lawson, isso aconteceu por volta de 8 de março, mais de uma semana após as primeiras queixas terem saído e três mulheres terem sido presas. O relato de Lawson descreve este bolo como "um meio para descobrir a bruxaria" e fornece outros detalhes, tais como que ele foi feito de farinha de centeio e urina das meninas afligidas e foi dado a um cão.
Teste tátil
A aplicação mais infame da crença na efluviosidade foi o teste tátil utilizado em Andover durante os exames preliminares em setembro de 1692. Parris tinha avisado explicitamente a sua congregação contra tais exames. Se a bruxa acusada tocou na vítima enquanto a vítima estava a ter um ataque e o ataque parou, os observadores acreditaram que isso significava que o arguido era a pessoa que tinha afligido a vítima. Como vários dos arguidos relatando mais tarde: estávamos de olhos vendados, e nossas mãos foram impostas sobre as pessoas aflitas, que estavam em seus ataques e caindo em seus ataques quando chegamos em sua presença, como eles disseram. Alguns nos guiaram e impuseram nossas mãos sobre eles, e então eles disseram que estavam bem e que éramos culpados de os afligir; e por isso fomos todos presos, como prisioneiros, por uma ordem do juiz da paz, e logo levados para Salém.
Outras evidências
Outras provas incluíram as confissões do acusado; o testemunho de uma bruxa confessada que identificou outras como bruxas; a descoberta de poppits, livros de palmácia e horóscopos, ou potes de pomadas na posse ou em casa do acusado; e observação do que se chamava tetina de bruxa no corpo do acusado. Dizia-se que a tetina de uma bruxa era uma toupeira ou mancha em algum lugar do corpo que era insensível ao toque; a descoberta de áreas tão insensíveis foi considerada uma prova de feitiçaria.
Comentário contemporâneo sobre os julgamentos
Em 1692, começaram a ser publicadas vários relatos e opiniões sobre os julgamentos. Deodat Lawson, ex-ministro na vila de Salém, visitou a vila em março e abril de 1692. Mais tarde naquele ano, um relato do que ele "coletou" foi publicado como A Brief and True Narrative of Some Remarkable Passages Relating to Sundry Persons Afflicted by Witchcraft, at Salem Village: Which happened from the Nineteenth of March, to the Fifth of April, 1692. O Rev. William Milbourne, um ministro Batista em Boston, pediu publicamente à Assembléia Geral no início de junho de 1692, desafiando o uso da evidência espectral pela Corte. Milbourne teve de pagar 200 libras esterlinas ou ser preso por "inventar, escrever e publicar os ditos documentos escandalosos".
Embora o último julgamento tenha sido realizado em maio de 1693, a resposta pública aos eventos continuou. Nas décadas seguintes aos julgamentos, sobreviventes e familiares (e seus apoiadores) procuraram estabelecer a inocência dos indivíduos que foram condenados e obter uma compensação. Nos séculos seguintes, os descendentes dos injustamente acusados e condenados procuraram honrar suas memórias. Os acontecimentos que ocorreram em Salem e Danvers, foram em 1992, usados para comemorar os julgamentos. Em novembro de 2001, anos após a celebração do 300º aniversário dos julgamentos, a legislatura de Massachusetts aprovou um ato exonerando todos os que haviam sido condenados e nomeando cada um dos inocentes. Os julgamentos figuraram na cultura americana e foram explorados em inúmeras obras de arte, literatura e cinema.
Reviravoltas de attainder e indenizações para os sobreviventes e suas famílias
A primeira indicação de que os pedidos públicos de justiça não haviam terminado ocorreu em 1695, quando Thomas Maule, um notável quaker, criticou publicamente o tratamento dos julgamentos pelos líderes puritanos no capítulo 29 de seu livro Truth Held Forth and Maintained, criticando sobre Increase Mather, afirmando que: "era melhor que cem bruxas vivessem, do que uma pessoa ser condenada à morte por uma bruxa, que não é uma bruxa". Por publicar este livro, Maule foi preso doze meses antes de ser julgado e considerado inocente. Em 17 de dezembro de 1696, o Tribunal Geral decidiu que haveria um dia de jejum em 14 de janeiro de 1697, "referindo-se à tragédia tardia, criada entre nós por Satanás e seus instrumentos." Naquele dia, Samuel Sewall pediu ao Rev. Samuel Willard que lesse em voz alta suas desculpas à congregação da Igreja do Sul de Boston, para "assumir a culpa e a vergonha" da "falecida Comissão de Oyer e Terminer em Salém". Thomas Fiske e onze outros jurados do julgamento também pediram perdão.
Memoriais
Os descendentes de Rebecca Nurse ergueram um memorial de granito em forma de obelisco em sua memória em 1885, no terreno da Homestead Nurse em Danvers, com uma dedicatória de John Greenleaf Whittier. Em 1892, um monumento adicional foi erguido em honra de quarenta vizinhos que assinaram uma petição em apoio da enfermeira. Nem todos os condenados foram exonerados no início do século XVIII. Em 1957, os descendentes das seis pessoas que tinham sido erroneamente condenadas e executadas, mas que não tinham sido incluídas no projeto de lei para uma reversão de attainder em 1711, ou adicionados a ele em 1712, exigiu que o Tribunal Geral limitasse formalmente os nomes dos seus familiares ancestrais. Foi aprovada uma lei que declarava a inocência dos acusados, embora apenas mencionasse o nome de Ann Pudeator. Os outros foram listados apenas como "certas outras pessoas", fraseando que falhou em nomear especificamente Bridget Bishop, Susannah Martin, Alice Parker, Wilmot Redd e Margaret Scott.
A história das acusações, julgamentos e execuções de bruxaria chamou a atenção de escritores e artistas nos séculos desde que o evento ocorreu. Muitas interpretações tomaram liberdade com os fatos do episódio histórico em nome da licença literária e/ou artística. Como os julgamentos ocorreram na interseção entre um passado medieval que desapareceu gradualmente e uma iluminação emergente, e lidaram com tortura e confissão, algumas interpretações chamam a atenção para as fronteiras entre o medieval e o pós-medieval como construções culturais.
A causa dos sintomas daqueles que alegaram aflição continua a ser um assunto de interesse. Diversas explicações médicas e psicológicas para os sintomas observados foram exploradas por investigadores, incluindo histeria psicológica em resposta a ataques indianos, ergotismo convulsivo causado pela ingestão de pão de centeio feito de grão infectado pelo fungo do esporão-do-centeio (uma substância natural da qual o LSD é derivado), uma epidemia de encefalite letárgica transmitida por pássaros e paralisia do sono para explicar os ataques noturnos alegados por alguns dos acusadores. Alguns historiadores modernos estão menos interessados a concentrar-se em explicações biológicas, preferindo em vez de explorar motivações como o ciúme, despeito, e uma necessidade de atenção para explicar o comportamento.
