Quietismo político no Islã
No contexto dos aspectos políticos do Islã, o termo quietismo político no Islã tem sido usado para a retirada por motivos religiosos de assuntos políticos ou ceticismo de que meros humanos podem estabelecer um verdadeiro governo islâmico. Como tal, seria o oposto do Islã político, que sustenta que a religião e a política islâmicas seriam inseparáveis. Também tem sido usado para descrever os muçulmanos que acreditam que os muçulmanos devem apoiar o governo islâmico, mas que é "proibido se rebelar contra um governante"; e muçulmanos que apoiam o governo islâmico no momento certo no futuro, quando um consenso de estudiosos islâmicos ou décimo segundo imã o exigirem. Os sunitas da Arábia Saudita e os salafistas às vezes são descritos como tendo asas "quietistas" e "radicais".
Alguns analistas argumentam que "a cultura política islâmica promove o quietismo político", especialmente quando confrontados com formas de liderança absoluta, como autocracia, monarquia ou califado, e citam uma "famosa admoestação islâmica: 'Melhor cem anos do Tirania do sultão do que um ano de tirania de algumas pessoas sobre as outras `" Outras escrituras sagradas que fornecem fundamento para o quietismo político no Islã incluem o ayat 'Obedeça a Deus, obedeça ao seu Profeta e obedeça aqueles entre vocês que detêm autoridade' ( Q4:59 ) e o hadith : 'Obedeça aquele que detém autoridade sobre você, mesmo que ele seja um escravo etíope mutilado' Outros ditos "comumente citados", mas não bíblicos, entre juristas e teólogos sunitas que encorajam a aceitação sobre a resistência incluem "cujo poder prevalece deve ser obedecido" e "o mundo pode viver com a tirania, mas não com a anarquia". Saud al-Sarhan em seu tratado Quietismo Political Quietism in Islam: Sunni and Shi'i Practice and Thought afirma que in medieval times in back drop of power of Muslim empire supremos became absolute and being quiet became virtue of ideal citizens , gênero de Nasihat e literatura de aconselhamento começou a prosperar. De acordo com o objetivo da literatura de aconselhamento de al-Sarhan, naqueles tempos era ajudar a preservar a autoridade política como parte da atividade silenciosa pragmática. al-Sarhan afirma ainda que a autoria persa do século 12, enquanto sintetiza o ativismo político por um lado, cedeu muito ao absolutismo divinamente sancionado dos califas, por outro. A estratégia através da literatura de aconselhamento era uma expressão sutil de ativismo político que clamava por uma governança justa e sólida dentro dos quatro cantos dos ditames religiosos, enquanto a continuação da obediência pragmática à autoridade no poder.
Contrastando os quietistas salafistas com as insurgências armadas de movimentos extremistas islâmicos e organizações terroristas que aderem às doutrinas jihadistas-salafistas, como a Al-Qaeda, ISIL/ISIS/IS/Daesh e Boko Haram, observa o jornalista ocidental Graeme Wood que enquanto ambos acreditam que a lei de Deus é a única lei e estão "comprometidos" em expandir o Dar al-Islam (a terra do Islã), os quietistas salafistas compartilham a preocupação de outros muçulmanos quietistas sobre a desunião na comunidade muçulmana ( Ummah ). Wood cita um pregador salafista dizendo: “O Profeta disse: enquanto o governante não entrar em claro kufr [descrença], dê-lhe obediência geral”, mesmo que ele seja um pecador. Todos os clássicos “livros de credo” advertem contra a agitação social. Wood descreve esses quietistas como acreditando que "os muçulmanos devem direcionar suas energias para aperfeiçoar sua vida pessoal, incluindo oração, ritual e higiene", em vez de jihad e conquista. Ele compara a "quantidade excessiva de tempo" gasto em debater questões desnecessárias como o comprimento adequado das calças e se as barbas podem ser aparadas em algumas áreas, com os judeus ultraortodoxos (...)" Sidney Jones do ICG relata que o salafismo (silencioso) não é ativismo político e pode ser mais uma barreira para a expansão das atividades jihadistas do que um facilitador.
Divisões entre os salafistas
Movimentos salafistas modernos, como a Irmandade Muçulmana, fundada no Egito na década de 1920, cooptaram a tradição sufi de 'uzla' ou retirada de assuntos mundanos e quietismo político como uma forma de "jihad suave" contra outros muçulmanos. Pode-se dizer que Sayyid Qutb fundou o movimento real do islamismo radical . Ele foi um líder proeminente da Irmandade Muçulmana e um ideólogo islâmico altamente influente, e o primeiro a articular esses princípios anatemizantes em sua obra magna Fī ẓilāl al-Qurʾān ( À sombra do Alcorão ) e seu 1966 manifesto Maʿālim fīl-ṭarīq ( Marcos ), que levaram à sua execução pelo governo egípcio. Outros movimentos salafistas no Oriente Médio e Norte da África e em todo o mundo muçulmano adotaram muitos de seus princípios islâmicos. De acordo com Qutb, a comunidade muçulmana foi extinta há vários séculos e revertida para jahiliyah (a era pré-islâmica da ignorância) porque aqueles que se chamam muçulmanos não seguiram a lei da sharia. A fim de restaurar o Islã, trazer de volta seus dias de glória e libertar os muçulmanos das garras da ignorância, Qutb propôs o afastamento da sociedade moderna, estabelecendo uma vanguarda modelada nos primeiros muçulmanos, pregando e preparando-se para a pobreza ou mesmo a morte. como preparação para a jihad contra o que ele percebeu como governo/sociedade jahili, e derrubá-los. Qutbismo, a ideologia islâmica radical derivada das idéias de Qutb, foi denunciada por muitos estudiosos muçulmanos proeminentes, bem como outros membros da Irmandade Muçulmana, como Yusuf al-Qaradawi .
A ética de alguns companheiros de Maomé, que se tornaram paradigmas do que pode ser chamado de um isolacionismo sunita primitivo, foi posteriormente adotada por grupos ascéticos muçulmanos, que mais tarde seriam conhecidos como sufis . No entanto, ao contrário dos primeiros companheiros, que demarcavam a reclusão de práticas não-islâmicas como o monaquismo e dela retiravam qualquer sugestão de divisão, havia aqueles entre os sufis que consideravam "a reclusão ascética apenas como o meio de alcançar a bondade". Além disso, alguns dos companheiros interpretaram essas recomendações proféticas e corânicas figurativamente. Al-Hakim al-Tirmidhi (750-869 EC), um jurista sunita e um dos grandes autores iniciais do sufismo, discute um relatório atribuído ao companheiro e primeiro califa Abacar onde este define 'uzla ou retiro em o sentido corporal como sinônimo de monaquismo. Atimirdi faz uma dicotomia retórica que evita o corpo / evita o coração entre cristãos e judeus, que evitam o mundo com seus corpos, e muçulmanos, que evitam o mundo com seus corações para conquistar seus egos. Isso resultou em um debate dentro do movimento sufi sobre que forma o ascetismo deveria tomar, com sufis esclarecidos argumentando a favor de evitar o mundo com o coração, já que a moralidade deve ser concebida em um contexto social e o verdadeiro santo deve ser aquele que participa na vida social e econômica da sociedade. Após a morte do profeta Maomé e os assassinatos dos califas corretamente guiados, os sufis consideraram inúteis as tentativas de se melhorar este mundo e, portanto, "pegaram o conceito corânico de tawakkul (confiança em Deus) e o desenvolveram em quietismo político".
No xiismo duodecimano, líderes religiosos que têm sido descritos como" quietistas" incluem; A sua postura não é uma retirada completa da política, pois afirmam que um "verdadeiro governo islâmico" não pode ser estabelecido até o retorno do décimo segundo Imame . Até agora, os muçulmanos devem "procurar a melhor forma de governo", aconselhando os governantes a garantir que "leis hostis à sharia" não sejam implementadas. No entanto, outros (por exemplo, Ali al-Sistani) aconselham um sistema de governo pluralista e democrático até o retorno do Mahdi. Seu "quietismo" é justificado pela noção de que os humanos são propensos a erros ou corrupção, portanto, nenhum humano mortal pode estabelecer um governo islâmico justo na Terra. Portanto, muitos deles se opõem ao conceito iraniano "não-quietista" de Tutela dos Juristas Islâmicos .
