Anti-humanismo

No final dos séculos XVIII e XIX, a filosofia do humanismo foi uma pedra angular do Iluminismo. A história humana foi vista como produto do pensamento e da ação humana, a ser compreendida através das categorias de consciência, agência, escolha, responsabilidade, valores morais. Os seres humanos eram vistos como possuidores de características essenciais comuns. Da crença num núcleo moral universal da humanidade, decorreu que todas as pessoas eram inerentemente livres e iguais. Para humanistas liberais como Immanuel Kant, a lei universal da razão era um guia para a emancipação total de qualquer tipo de tirania. A crítica ao humanismo como excessivamente idealista começou no século XIX. Para Friedrich Nietzsche, o humanismo nada mais era do que uma figura de linguagem vazia — uma versão secular do teísmo. Max Stirner expressou uma posição semelhante em seu livro O Único e a Sua Propriedade, publicado várias décadas antes do trabalho de Nietzsche. Nietzsche argumenta em A Genealogia da Moral que os direitos humanos existem como um meio para os fracos restringirem os fortes; como tais, não facilitam a emancipação da vida, mas antes a negam.

O positivismo é uma filosofia da ciência baseada na visão de que, tanto nas ciências sociais quanto nas naturais, as informações derivadas da experiência sensorial e os tratamentos lógicos e matemáticos de tais dados são, juntos, a fonte exclusiva de todo conhecimento oficial. O positivismo pressupõe que só existe conhecimento válido (verdade) no conhecimento científico. A obtenção e verificação de dados que podem ser recebidos dos sentidos é conhecida como evidência empírica. Esta visão sustenta que a sociedade opera de acordo com leis gerais que ditam a existência e a interação de objetos ontologicamente reais no mundo físico. Tentativas introspectivas e intuitivas de adquirir conhecimento são rejeitadas. Embora a abordagem positivista tenha sido um tema recorrente na história do pensamento ocidental, o conceito foi desenvolvido no sentido moderno no início do século XIX pelo filósofo e sociólogo fundador Auguste Comte. Comte argumentou que a sociedade funciona de acordo com as suas próprias leis quase absolutas, tal como o mundo físico funciona de acordo com a gravidade e outras leis absolutas da natureza.

O estruturalismo foi desenvolvido na Paris do pós-guerra como resposta à contradição percebida entre o sujeito livre da filosofia e o sujeito determinado das ciências humanas. Baseou-se na linguística sistemática de Ferdinand de Saussure para uma visão da língua e da cultura como um sistema convencional de signos que precede a entrada do sujeito individual neles. No estudo da linguística, os estruturalistas viam uma objetividade e uma cientificidade que contrastavam com a ênfase humanista na criatividade, na liberdade e no propósito. Saussure sustentava que as unidades individuais de significação linguística — os signos — só gozam da sua individualidade e do seu poder de significar em virtude dos seus contrastes ou oposições com outras unidades do mesmo sistema simbólico. Para Saussure, o signo é uma misteriosa unificação de um som e de um pensamento. Nada liga os dois: cada som e pensamento são, em princípio, trocáveis por outros sons ou conceitos. Um signo só é significativo como resultado do sistema total em que funciona. Comunicar-se por meio de formas particulares de fala e ação (parole) é, por si só, pressupor um conjunto geral de regras (langue). A parte concreta do comportamento e o sistema que lhe permite significar algo implicam-se mutuamente. O próprio ato de identificar o que dizem já implica estruturas. Os signos não estão, portanto, a serviço de um sujeito; eles não pré-existem às relações de diferença entre eles. Não podemos procurar uma saída deste sistema puramente relacional. O indivíduo está sempre subordinado ao código. O estudo linguístico deve abstrair-se dos aspectos subjetivos físicos, fisiológicos e psicológicos da linguagem para se concentrar na langue como um todo autocontido.

O pós-estruturalista Jacques Derrida continuou o foco do estruturalismo na linguagem como chave para a compreensão de todos os aspectos do ser individual e social, bem como na sua problematização do sujeito humano, mas rejeitou o seu compromisso com a objetividade científica. Derrida argumentou que se os signos da linguagem só são significativos em virtude das suas relações de diferença com todos os outros signos no mesmo sistema, então o significado baseia-se puramente no jogo das diferenças e nunca está verdadeiramente presente. Ele afirmou que a natureza fundamentalmente ambígua da linguagem torna a intenção humana incognoscível, atacou o perfeccionismo iluminista e condenou como fútil a busca existencialista pela autenticidade face à rede abrangente de signos. O próprio mundo é texto; uma referência a um significado puro anterior à linguagem não pode ser expressa nela. Como sublinhou:

A heroína do romance de David Lodge, Nice Work começa por se definir como uma materialista semiótica, “uma posição de sujeito numa teia infinita de discursos — os discursos de poder, sexo, família, ciência, religião, poesia, etc”. Acusada de assumir uma visão desoladora e determinista, ela retruca: “anti-humanista, sim; desumana, não... o sujeito verdadeiramente determinado é aquele que não tem consciência das formações discursivas que o determinam”. Contudo, com maior experiência de vida, ela chega mais perto de aceitar que o pós-estruturalismo é um jogo filosófico intrigante, mas provavelmente sem sentido para aqueles que ainda nem sequer adquiriram consciência do próprio humanismo. Na sua crítica às abordagens humanistas do cinema popular, Timothy Laurie sugere que nos novos filmes de animação da DreamWorks e da Pixar: o humano é agora capaz de se tornar um local de perturbação amoral, em vez de — ou pelo menos, além de — ser um modelo de comportamento exemplar para o público júnior.