Psicologia analítica
Psicologia analítica, também conhecida como psicologia junguiana ou psicologia complexa, é um ramo de conhecimento e prática da Psicologia, iniciado por Carl Gustav Jung. Ela enfatiza a importância da psique, do inconsciente, dos arquétipos e do processo de individuação. Ela se distingue da psicanálise, iniciada por Freud, e da psicologia de Adler e seus contemporâneos, por uma noção diferenciada e abrangente da libido, a conceituação do inconsciente coletivo e o surgimento da função transcendente.
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Jung iniciou sua carreira como psiquiatra em Zurique, Suíça. Lá, ele realizou uma pesquisa para o Experimento de Associação de Palavras na Clínica Burghölzli. A pesquisa de Jung lhe rendeu uma reputação mundial e inúmeras honras, incluindo um diploma honorário da Universidade Clark, Massachusetts, em 1904; outro diploma honorário da Universidade de Harvard em 1936; reconhecimento da Universidade de Oxford e da Universidade de Calcutá; e nomeação como membro da Royal Society of Medicine, Inglaterra. Quando Jung conheceu a obra de Freud, identificou-se com grande parte de suas ideias e logo quis conhecê-lo. Em 1907, Jung conheceu Freud em Viena, Áustria, e a admiração foi mútua, pois Freud rapidamente recebeu o jovem como seu colaborador e um dos defensores de suas ideias. Por seis anos, os dois estudiosos trabalharam juntos e, em 1911, fundaram a Associação Psicanalítica Internacional, da qual Jung foi o primeiro presidente. Devemos lembrar que Freud enfrentava grande resistência do mundo científico às suas ideias e, em contrapartida, Jung já tinha reconhecimento no mundo acadêmico pelos seus estudos com associações de palavras que deram origem ao polígrafo e foram a base teórica experimental para a comprovação dos complexos. Freud, em sua obra, atribui este termo a Jung. No entanto, no início da colaboração, Jung observou que Freud não toleraria ideias diferentes das suas. A parceria durou pouco, pois Jung mostrava-se insatisfeito com algumas das posições de Freud, especialmente a teoria da libido e sua relação com os traumas. Em 1912, a Psicologia do Inconsciente de Jung (Wandlungen und Symbole der Libido) foi publicada (reeditada como Símbolos da Transformação em 1952) (C.W. Vol. 5). As ideias inovadoras da obra contribuíram para uma nova base em psicologia, bem como para o fim da amizade entre Jung e Freud em 1913. Os dois estudiosos continuaram seu trabalho sobre desenvolvimento da personalidade de forma independente: a abordagem de Jung é chamada de Psicologia Analítica (em alemão: analytische Psychologie) e a abordagem de Freud é chamada de Escola Psicanalítica (psychoanalytische Schule), que ele fundou.
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A teoria da energia psíquica de Jung se pretende ao mesmo tempo diacrônica e sincrônica, causal e final, introvertida e extrovertida, redutiva e construtiva, etc. Mas na fenomenologia dos complexos apresenta o contexto de forças entre as exigências do individual e do coletivo a qual somos submetidos e que apontam para um lado de cada uma das oposições elencadas há pouco. São específicos à psicologia analítica ainda a introdução de conceitos como arquétipo, complexo, símbolo, tipos psicológicos, inconsciente pessoal, inconsciente coletivo, sincronicidade e individuação. Sua prática clínica não vê os sonhos como via régia do inconsciente (como já postulou Freud um dia em relação à psicanálise) e sim nos complexos um caminho privilegiado aos conteúdos do Inconsciente e, segundo Carl Jung, seria a única psicologia que levou adiante dois legados de Freud, a saber: a pesquisa sobre os resíduos arcaicos e a sexualidade.
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A suposição básica é que o inconsciente pessoal é uma parte potente - provavelmente a parte mais ativa - da psique humana normal. A comunicação confiável entre as partes consciente e inconsciente da psique é necessária para a totalidade. Também crucial é a crença de que os sonhos mostram ideias, crenças e sentimentos que os indivíduos não estão prontamente conscientes, mas precisam estar, e que esse material é expresso em um vocabulário personalizado de metáforas visuais. Coisas 'conhecidas mas desconhecidas' estão contidas no inconsciente, e os sonhos são um dos principais veículos para o inconsciente expressá-las. A psicologia analítica distingue entre um inconsciente pessoal e um inconsciente coletivo. O inconsciente coletivo contém arquétipos comuns a todos os seres humanos. Ou seja, a individuação pode trazer à tona símbolos que não se relacionam às experiências de vida de uma única pessoa. Esse conteúdo é mais facilmente visto como respostas às questões mais fundamentais da humanidade: vida, morte, significado, felicidade, medo. Entre esses conceitos mais espirituais podem surgir e ser integrados à personalidade.
Inconsciente coletivo
O conceito de inconsciente coletivo de Jung muitas vezes tem sido mal compreendido, e é relacionado aos arquétipos junguianos. O termo apareceu pela primeira vez em 1916 no ensaio de Jung "A Estrutura do Inconsciente". O ensaio distingue entre o inconsciente "pessoal", freudiano, repleto de fantasias e imagens reprimidas, e o inconsciente "coletivo", abrangendo a alma da humanidade em geral. Em "A Significância da Constituição e Hereditariedade em Psicologia" (Novembro de 1929), Jung escreveu: E o essencial, psicologicamente, é que, em sonhos, fantasias e outros estados mentais excepcionais, os motivos e símbolos mitológicos mais absurdos podem aparecer de forma autóctone a qualquer momento, muitas vezes, aparentemente, como resultado de influências particulares, tradições e excitações trabalhando no indivíduo, mas mais frequentemente sem nenhum sinal delas. Essas "imagens primordiais" ou "arquétipos", como eu os chamei, pertencem ao estoque básico da psique inconsciente e não podem ser explicadas como aquisições pessoais. Juntos, eles formam o estrato psíquico que foi chamado de inconsciente coletivo. A existência do inconsciente coletivo significa que a consciência individual é tudo menos uma tabula rasa e não é imune a influências predeterminantes. Pelo contrário, é no mais alto grau influenciado por pressuposições herdadas, além das influências inevitáveis exercidas sobre ele pelo meio ambiente. O inconsciente coletivo compreende em si a vida psíquica de nossos ancestrais, desde os primórdios. É a matriz de todas as ocorrências psíquicas conscientes e, portanto, exerce uma influência que compromete a liberdade de consciência no mais alto grau, pois está continuamente se esforçando para levar todos os processos conscientes de volta aos velhos caminhos.
Arquétipos
O uso de arquétipos psicológicos foi avançado por Jung em 1919. Na estrutura psicológica de Jung, os arquétipos são protótipos universais inatos de ideias e podem ser usados para interpretar observações. Um grupo de memórias e interpretações associadas a um arquétipo é um complexo, p. ex. um complexo mãe associado ao arquétipo mãe. Jung tratou os arquétipos como órgãos psicológicos, análogos aos físicos, pois ambos são dados morfológicos que surgiram através da evolução. Os arquétipos são coletivos bem como individuais, e podem crescer por conta própria e se apresentar de várias maneiras criativas. Jung, em seu livro Memórias, Sonhos, Reflexões, afirma que ele começou a ver e conversar com uma manifestação de sua anima e que ela o ensinou a interpretar sonhos. Assim que ele conseguiu interpretar sozinho, Jung disse que ela parou de falar com ele porque não era mais necessária.
Autorrealização e neuroticismo
Uma necessidade inata de autorrealização leva as pessoas a explorarem e integrarem essas partes renegadas de si mesmas. Esse processo natural é chamado de individuação, ou o processo de se tornar um indivíduo. Segundo Jung, a autorrealização é alcançada através da individuação. A dele é uma psicologia adulta, dividida em duas camadas distintas. Na primeira metade de nossas vidas, nos separamos da humanidade. Tentamos criar nossas próprias identidades ("eu", "eu mesmo"). É por isso que existiria tal necessidade de homens jovens serem destrutivos e que pode ser expressa como animosidade por parte dos adolescentes direcionados aos pais. Jung também disse que temos uma espécie de "segunda puberdade" que ocorre entre os 35 e 40 anos: as perspectivas mudam da ênfase no materialismo, na sexualidade e em ter filhos para preocupações com a comunidade e a espiritualidade.
Sombra
A sombra é um complexo inconsciente definido como as qualidades reprimidas, suprimidas ou repudiadas do eu consciente. Segundo Jung, o ser humano lida com a realidade da sombra de quatro maneiras: negação, projeção, integração e/ou transmutação. Segundo a psicologia analítica, a sombra de uma pessoa pode ter aspectos construtivos e destrutivos. Em seus aspectos mais destrutivos, a sombra pode representar as coisas que as pessoas não aceitam sobre si mesmas. Por exemplo, a sombra de alguém que se identifica como sendo gentil pode ser dura ou cruel. Por outro lado, a sombra de uma pessoa que se considera brutal pode ser suave. Em seus aspectos mais construtivos, a sombra de uma pessoa pode representar qualidades positivas ocultas. Isso tem sido referido como o "ouro na sombra". Jung enfatizou a importância de estar ciente do material das sombras e incorporá-lo à consciência para evitar projetar qualidades das sombras nos outros.
Anima e animus
Jung identificou a anima como sendo o componente feminino inconsciente dos homens e o animus como o componente masculino inconsciente nas mulheres. No entanto, isso raramente é tomado como uma definição literal: muitos praticantes junguianos modernos acreditam que toda pessoa tem uma anima e um animus, e Jung considerou por exemplo um "animus da anima" em homens, em sua obra Aion e em uma entrevista em que ele diz: "Sim, se um homem realiza o animus de sua anima, então o animus é um substituto para o velho homem sábio. Veja, o ego dele está em relação ao inconsciente, e o inconsciente é personificado por uma figura feminina, a anima. Mas no inconsciente há também uma figura masculina, o velho sábio, e essa figura está relacionada à anima como seu animus, porque ela é uma mulher. Assim, alguém poderia dizer que o velho sábio estava exatamente na mesma posição que o animus para uma mulher."
Velho sábio/velha sábia
"Após o confronto com a imagem da alma, o aparecer do velho sábio, a personificação do princípio espiritual, pode ser distinguido como o próximo marco do desenvolvimento interior." Como arquétipos do inconsciente coletivo, tais figuras podem ser vistas como, "em termos psicológicos, uma personificação simbólica do Self".
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A psicologia analítica distingue vários tipos ou temperamentos psicológicos. Segundo Jung, a psique é um aparato para adaptação e orientação e consiste em várias funções psíquicas diferentes. Entre elas, ele distingue quatro funções básicas: As funções de pensamento e sentimento são racionais, enquanto as funções de sensação e intuição são irracionais. Nota: Há ambiguidade no termo "racional" que Carl Jung atribuiu às funções de pensamento/sentimento. Tanto o pensamento quanto o sentimento, independentemente da orientação (ou seja, introvertido/extrovertido), empregam/utilizam/são direcionados por terminologia flexível, por um construto/processo 'lógico' subjacente, do tipo SE/ENTÃO (como em SE X, ENTÃO Y), para formar julgamentos. Esse constructo/processo subjacente não é diretamente observável em estados normais de consciência, especialmente quando envolvido em pensamentos/sentimentos. Pode ser entendido meramente como um conceito/abstração durante uma reflexão ponderada. Sensação e intuição são funções "irracionais" simplesmente porque não empregam o processo/construto lógico subjacente mencionado acima.
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No início da carreira de Jung, ele cunhou o termo e descreveu o conceito de "complexo". Jung afirma ter descoberto o conceito durante seus experimentos de livre associação e resposta galvânica da pele. Freud obviamente adotou esse conceito em seu complexo de Édipo, entre outros. Jung parecia ver os complexos como partes bastante autônomas da vida psicológica. É quase como se Jung estivesse descrevendo personalidades separadas dentro do que é considerado um único indivíduo, mas equiparar o uso de complexos de Jung a algo semelhante ao transtorno de personalidade múltipla seria um passo fora dos limites. Jung viu um arquétipo como sempre sendo a estrutura organizadora central de um complexo. Por exemplo, em um "complexo mãe negativo", o arquétipo da "mãe negativa" seria visto como central para a identidade desse complexo. Isto é, nossas vidas psicológicas são modeladas em experiências humanas comuns. Jung viu o Ego (sobre o qual Freud escreveu em alemão literalmente como o "eu", a experiência consciente de si mesmo) como um complexo. Se o "eu" é um complexo, qual pode ser o arquétipo que o estrutura? Jung, e muitos junguianos, podem dizer "o herói", aquele que se separa da comunidade para, finalmente, levar a comunidade adiante.
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Os escritos de Jung foram estudados por pessoas de muitas origens e interesses, incluindo teólogos, pessoas das humanidades e mitólogos. Jung muitas vezes parecia procurar fazer contribuições para vários campos, mas ele era principalmente um psiquiatra praticante, envolvido durante toda a sua carreira no tratamento de pacientes. Uma descrição da relevância clínica de Jung é abordar o núcleo de seu trabalho. Jung iniciou sua carreira trabalhando com pacientes hospitalizados com grandes doenças mentais, principalmente esquizofrenia. Ele estava interessado nas possibilidades de uma "toxina cerebral" desconhecida que poderia ser a causa da esquizofrenia. Mas a maior parte e o cerne da carreira clínica de Jung foram ocupados com o que poderíamos chamar hoje de psicoterapia psicodinâmica individual, em grosso modo muito na linha da prática psicanalítica formada pela primeira vez por Freud. É importante afirmar que Jung parecia muitas vezes ver seu trabalho não como uma psicologia completa em si, mas como sua contribuição única para o campo da psicologia. No final de sua carreira, Jung afirmou que apenas por um terço de seus pacientes ele usou a "análise junguiana". Por outro terço, a psicologia freudiana parecia atender melhor às necessidades do paciente e, no terceiro, a análise adleriana final foi mais apropriada. De fato, parece que a maioria dos clínicos junguianos contemporâneos fundem uma teoria fundamentada no desenvolvimento, como a psicologia do Self ou o trabalho de Donald Winnicott, com as teorias junguianas, a fim de ter um repertório teórico "completo" para o trabalho clínico real.
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A Psicologia Analítica conheceu, depois da estruturação por C. G. Jung, um grande desenvolvimento nos chamados pós-junguianos, os quais ampliaram a visão de Jung. Merece destaque neste desenvolvimento a Escola Desenvolvimentista que estudou o desenvolvimento humano desde o nascimento até a fase adulta e que tem como fonte a Escola Junguiana de Londres e a pessoa de Michael Fordham com sua obra "A criança como indivíduo" e também a pessoa de Erich Neumann com a obra "A criança". Além desta, há também a psicologia arquetípica que é fruto do trabalho de James Hillman, o qual, explora e desenvolve ao máximo a importância dos arquétipos na vida das pessoas. Ainda no contexto da escola arquetípica, autores contemporâneos, como Fragoso Guimarães e Rocha Filho , têm relacionado a Psicologia Analítica à Física, na linha de pesquisa Física e Psicologia, introduzida em nível de pós-graduação em muitos cursos avançados de psicologia analítica e transpessoal. Marie-Louise von Franz foi uma das mais importantes colaboradoras de Jung, e após sua morte desenvolveu um amplo trabalho abordando temas como a alquimia, a interpretação psicológica dos sonhos e dos contos de fadas. Franz colaborou com o trabalho da esposa de Jung, a também analista, Emma Jung. Outra importante analista foi Nise da Silveira, psiquiatra brasileira contrária ao tratamento agressivo nos hospitais psiquiátricos de sua época. Nise criou o Museu de Imagens do Inconsciente, o qual possuía obras de arte manuais e plásticas de pacientes psiquiátricos, relacionando-os com a teoria do seu tutor, Jung.
