American Indian Movement
O American Indian Movement é um movimento de base nativo-americano, de reivindicação de direitos indígenas nos Estados Unidos, que foi fundado em julho de 1968 em Minneapolis, Minnesota. O AIM foi formado inicialmente em áreas urbanas para tratar de questões sistêmicas de pobreza e brutalidade policial contra os nativos americanos. A AIM logo ampliou seu foco das questões urbanas para incluir muitas questões tribais indígenas que os grupos nativo-americanos enfrentavam devido ao colonialismo dos colonos das Américas, como direitos de tratado, altas taxas de desemprego, educação, continuidade cultural e preservação das culturas indígenas. A formação do AIM propagou-se como resultado da Lei Pública de Relocação Indígena 959 dos Estados Unidos, de 1956, ao lado da Lei Pública 280, também conhecida como Lei de Terminação Indígena. Essas políticas foram promulgadas pelo Congresso dos Estados Unidos sob o poder de plenário do Congresso. Como resultado, quase setenta por cento dos índios americanos se mudaram para centros urbanos e deixaram suas terras comuns com esperança de sustentabilidade econômica. Isso levou ao que é conhecido como o índio urbano. Muitos índios urbanos tornaram-se transnacionais e foram capazes de formar núcleos nativos de pertencimento a centros urbanos, levando à formação do AIM nesses contextos urbanizados.
Década de 1950
Seguindo as Políticas de Terminação Indígena, dirigidas pelo governo Eisenhower, foram estabelecidas operações de mineração de urânio nas terras tribais navajos, ofertando como único emprego disponível ao povo navajo. Embora os trabalhadores navajos estivessem inicialmente entusiasmados com o emprego, é evidente que o governo dos EUA estava ciente dos riscos prejudiciais associados à mineração de urânio desde a década de 1930 e negligenciou a informar as comunidades navajos. Além disso, a maioria dos trabalhadores navajos não falava inglês e, portanto, não entendia de radiação, nem uma tradução para a palavra em seu idioma. As minas de urânio abertas e agora abandonadas continuam envenenando e poluindo as comunidades navajo hoje, e a descontaminação radioativa está em progresso lento. O povo navajo acha que isso viola o Tratado de 1868, no qual o Bureau of Indian Affairs foi designado para cuidar dos serviços econômicos, educacionais e de saúde dos navajos.
Década de 1960
Em 6 de março de 1968, o Presidente Johnson assinou a Ordem Executiva 11399, estabelecendo o Conselho Nacional de Oportunidades Indígenas (NCIO). O presidente Johnson disse que "chegou a hora de concentrar nossos esforços na situação do índio americano" e a formação do NCIO "lançaria um esforço indivisível em todo o governo nessa área". Apesar de conhecer pouco dos problemas dos índios americanos, Johnson tentou conectar aos direitos civis a responsabilidade de confiança da nação às tribos e nações, uma área com a qual ele estava muito mais familiarizado. No Congresso, o presidente democrata do Subcomitê da Câmara dos Assuntos Indígenas, James Haley, da Flórida, apoiou os direitos indígenas; por exemplo, ele achava que os índios deveriam participar mais de "assuntos políticos", mas "o direito à autodeterminação está no Congresso como representante de todo o povo". Na década de 1960, Haley se reuniu com o presidente Kennedy e o então vice-presidente Johnson, e pressionou pela autodeterminação e controle indígena nas transações sobre a terra. Uma luta foi sobre o arrendamento de longo prazo de terras indígenas americanas. Empresas e bancos não indígenas disseram que não poderiam investir em contratos de arrendamento de 25 anos, mesmo com opções generosas, já que o tempo era muito curto para transações de terra. Aliviar a pobreza de longo prazo na maioria das reservas por meio de parcerias comerciais através do arrendamento de terras era considerado inviável. Um retorno aos arrendamentos de 99 anos do século XIX foi visto como uma solução possível. Mas, segundo um memorando do Departamento do Interior, "um arrendamento de 99 anos tem a natureza de transporte da terra". Essas batalhas pela terra tiveram seu início na década de 1870, quando a política federal frequentemente se relacionava à compra por atacado, e não a arrendamentos. Na década de 1950, muitos nativos americanos acreditavam que os arrendamentos eram frequentemente uma maneira de os estrangeiros controlarem as terras indígenas.
Movimento inicial
Assim como os ativistas dos direitos civis e anti-guerra, o AIM usou a imprensa e a mídia americanas para apresentar sua mensagem ao público dos Estados Unidos. Criou eventos para atrair a imprensa. Se bem-sucedidos, as agências de notícias procurariam porta-vozes do AIM para entrevistas. Em vez de confiar nos esforços tradicionais de lobby, o AIM levou sua mensagem diretamente ao público americano. Seus líderes procuraram oportunidades para ganhar publicidade. Pequenos trechos de música como a "Canção AIM" se associaram ao movimento.
Durante as cerimônias no Dia de Ação de Graças de 1970 para comemorar o 350º aniversário do desembarque dos peregrinos em Plymouth Rock, o AIM apreendeu a réplica do Mayflower em Boston. Em 1971, os membros ocuparam o Monte Rushmore por alguns dias, já que ele foi criado nas Colinas Negras de Dakota do Sul, há muito tempo sagrado para os índios lakota. Esta área estava dentro da Grande Reserva Sioux, criada pelo Tratado de Fort Laramie em 1868. Após a descoberta de ouro, em 1874, o governo federal tomou a terra em 1877 e a vendeu para mineração e assentamento para europeus americanos. Ativistas nativos americanos em Milwaukee assumiram o controle de uma estação abandonada da Guarda Costeira ao longo do Lago Michigan. A tomada foi inspirada na ocupação Alcatraz de 1969. Os ativistas citaram o Tratado de Fort Laramie e exigiram que a propriedade federal abandonada voltasse ao controle dos povos nativos de Milwaukee. Os manifestantes do AIM mantiveram a posse da terra, e a terra se tornou o local da primeira escola comunitária indígena até 1980.
A Caminha mais Longa e a Caminhada mais Longa 2
The Longest Walk (1978. A Caminha mais Longa) foi uma caminhada espiritual liderada pelo AIM em todo o país para apoiar a soberania tribal e chamar a atenção para 11 leis que a AIM afirmou que revogariam os Tratados indígenas e que quantificariam e limitariam os direitos da água. A primeira caminhada começou em 11 de fevereiro de 1978, com uma cerimônia na ilha de Alcatraz, onde um cachimbo sagrado foi carregado com tabaco. O Cachimbo foi transportado por toda a distância. O objetivo desta Caminhada de 3 200 milhas (5 100 km) era educar as pessoas sobre a contínua ameaça do governo à soberania tribal; ela reuniu milhares representando muitas nações indígenas nos Estados Unidos e no Canadá. Líderes espirituais tradicionais de muitas tribos participaram, liderando cerimônias tradicionais. Líderes espirituais internacionais como Nichidatsu Fujii também participaram da Caminhada.
Conexão com outros movimentos de direitos civis
Os líderes do AIM se manifestaram contra injustiças contra seu povo, inspirando-se nos líderes afro-americanos do Movimento dos Direitos Civis. Os líderes do AIM conversaram sobre o alto desemprego, favelização e tratamento racista, lutaram pelos direitos dos tratados e pela recuperação de terras tribais e advogaram em nome dos índios urbanos. Com seus eventos provocativos e defesa dos direitos indígenas, o AIM atraiu escrutínio do Departamento de Justiça (DOJ). O Federal Bureau of Investigation (FBI) usou informantes pagos para informar sobre as atividades do AIM e seus membros. Em fevereiro de 1973, os líderes do AIM Russell Means, Dennis Banks e outros ativistas do AIM ocuparam a pequena comunidade indígena de Wounded Knee, Dakota do Sul, na Reserva Pine Ridge. Eles protestavam contra o governo corrupto local, além de questões federais que afetavam as comunidades indígenas de reservas, bem como a falta de justiça dos condados fronteiriços. Índios de muitas outras comunidades, principalmente índios urbanos, mobilizaram-se para vir e se juntar à ocupação. O FBI enviou agentes e delegados dos EUA para isolar o local. Mais tarde, um representante do DOJ de alto escalão assumiu o controle da resposta do governo. Através do cerco resultante que durou 71 dias, doze pessoas ficaram feridas, incluindo um agente do FBI paralisado. Em abril, pelo menos duas pessoas - uma cherokee e uma ativista dos lakota - morreram de tiros (neste momento, os lakota oglala encerraram a ocupação). Além disso, duas outras pessoas, uma delas ativista dos direitos civis afro-americana, Ray Robinson, desapareceram e acredita-se que tenham sido mortas durante a ocupação, embora seus corpos nunca tenham sido encontrados. Posteriormente, 1200 índios americanos foram presos. Wounded Knee chamou a atenção internacional para a situação dos índios americanos. Os líderes do AIM foram julgados em um tribunal federal de Minnesota. O tribunal negou provimento ao caso com base em má conduta do Ministério Público.
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Protestos do AIM
O AIM se opõe às equipes esportivas nacionais e colegiadas usando figuras de povos indígenas como mascotes e nomes de equipes, como Cleveland Indians, Atlanta Braves, Chicago Blackhawks, Kansas City Chiefs e Washington Redskins, e organizou protestos nos jogos da World Series e Super Bowl contra essas equipes. Os manifestantes exibiam cartazes com slogans como "índios são pessoas, não mascotes" ou "Ser índigena não é um personagem que você possa interpretar". Embora as equipes esportivas tenham ignorado esses pedidos de tribos individuais por anos, o AIM recebeu atenção no debate sobre mascotes. Escolas da NCAA, como a Universidade Estadual da Flórida, Universidade de Utah, Universidade de Illinois e Universidade Central de Michigan, negociaram com as tribos cujos nomes ou imagens eles usaram para obter permissão para uso continuado e para colaborar na representação do mascote da maneira que se destina a honrar os nativos americanos.
Objetivos e compromissos
O AIM se comprometeu a melhorar as condições enfrentadas pelos povos nativos. Fundou instituições para atender às necessidades, incluindo a Escola Heart of The Earth, Little Earth Housing, International Indian Treaty Council, AIM StreetMedics, Centro de Indústrias e Oportunidades para Índios Americanos (um dos maiores programas de treinamento para empregos indígenas), rádio KILI e Centros de Direitos Legais Indígenas. Em 1971, vários membros do AIM, incluindo Dennis Banks e Russell Means, viajaram para o Monte. Rushmore. Eles convergiram para a montanha a fim de protestar contra a apreensão ilegal das Colinas Negras sagradas da Nação Sioux em 1877 pelo governo federal dos Estados Unidos, violando seu Tratado de Fort Laramie, em 1868. O protesto começou a divulgar as questões do movimento indígena americano. Em 1980, a Suprema Corte decidiu que o governo federal havia ilegalmente tomado as Colinas Negras. O governo ofereceu uma compensação financeira, mas os sioux oglala a recusaram, insistindo na devolução da terra ao seu povo. O dinheiro do estabelecimento está gerando juros.
Em junho de 2003, tribos dos Estados Unidos e do Canadá se uniram internacionalmente para aprovar a "Declaração de Guerra Contra os Exploradores da Espiritualidade Lakota". Eles sentiram que estavam sendo explorados por aqueles que comercializavam as vendas de objetos espirituais nativos americanos replicados e representavam cerimônias religiosas sagradas como atração turística. Os delegados do AIM estão trabalhando em uma política para exigir identificação tribal de qualquer pessoa que reivindique representar os nativos americanos em qualquer fórum ou local público. Em fevereiro de 2004, o AIM ganhou mais atenção da mídia ao marchar de Washington, D. C., para a Ilha de Alcatraz. Essa foi uma das muitas ocasiões em que ativistas indígenas usaram a ilha como local de um evento desde a Ocupação de Alcatraz em 1969, liderada pelos United Indians of All Tribes, um grupo de estudantes de São Francisco. A marcha de 2004 foi em apoio a Leonard Peltier, que muitos acreditavam não ter tido um julgamento justo; ele se tornou um símbolo de resistência política e espiritual para os nativos americanos.
Casos fronteiriços
Em 1972, Raymond Yellow Thunder, 51 anos, lakota oglala, da reserva Pine Ridge, foi assassinado em Gordon, Nebraska, por dois irmãos, Leslie e Melvin Hare, homens brancos mais jovens. Após o julgamento e condenação, os Hares receberam a sentença mínima por homicídio culposo. Membros da AIM foram a Gordon para protestar contra as sentenças, argumentando que faziam parte de um padrão de aplicação da lei que não fornecia justiça aos nativos americanos em condados e comunidades que fazem fronteira com reservas indígenas. No inverno de 1973, Wesley Bad Heart Bull, um Lakota, foi esfaqueado até a morte em um bar em Dakota do Sul por Darrell Schmitz, um homem branco. O infrator foi preso, mas liberado sob fiança de US$ 5.000 e acusado de homicídio culposo. Acreditando que as acusações eram muito brandas, um grupo de membros do AIM e líderes da Reserva Pine Ridge viajaram para a sede do condado de Custer, Dakota do Sul, para se encontrar com o promotor. A polícia em equipamento anti-tumulto, de batalhão de choque, permitiu que apenas quatro pessoas entrassem no tribunal do condado. As negociações não foram bem-sucedidas e os ânimos aumentaram com o tratamento policial. Os ativistas do AIM causaram US$ 2 milhões em danos ao atacar e queimar o prédio da Câmara de Comércio de Custer, o tribunal e dois carros-patrulha. Muitos dos manifestantes do AIM foram presos e acusados; numerosas pessoas cumpriram sentenças, incluindo a mãe de Wesley Bad Heart Bull.
1973 Incidente no joelho ferido
Além dos problemas de violência nas cidades fronteiriças, muitos povos tradicionais da Reserva Indígena Pine Ridge estavam descontentes com o governo de Richard Wilson, eleito em 1972. Quando o esforço para seu impeachment em fevereiro de 1973 falhou, eles se reuniram para planejar protestos e ações. Muitas pessoas na reserva estavam descontentes com sua pobreza de longa data e com as falhas do governo federal em cumprir seus tratados com as nações indígenas. As anciãs encorajavam os homens a agir. Em 27 de fevereiro de 1973, cerca de 300 ativistas dos lakota oglala e AIM foram ao povoado de Wounded Knee para protestar. Tornou-se um cerco de 71 dias, com o FBI isolando a área usando delegados dos EUA e mais tarde unidades da Guarda Nacional. A ocupação foi simbolicamente realizada no local do massacre de Wounded Knee de 1890. Os lakota oglala exigiram uma renovação das negociações do tratado para começar a corrigir as relações com o governo federal, o respeito à sua soberania e a remoção de Wilson do cargo. Os índios americanos ocuparam a Igreja Sacred Heart, o Posto Comercial Gildersleeve e numerosas casas da vila. Embora tenham sido realizadas negociações periódicas entre o porta-voz do AIM e os negociadores do governo dos EUA, houve tiros nos dois lados. Um delegado mericano, Lloyd Grimm, foi ferido gravemente e paralisado. Em abril, um cherokee da Carolina do Norte e um membro do AIM lakota foram baleados e mortos. Os anciãos então terminaram a ocupação.
Violência na Reserva Pine Ridge
Os membros do AIM continuaram ativos em Pine Ridge, embora Wilson tenha permanecido no cargo e tenha sido reeleito em 1974 em uma eleição contestada. As mortes violentas aumentaram durante esse período, no que foi chamado de "reino do terror", e mais de 60 opositores políticos morreram nos três anos seguintes em incidentes violentos. Em 26 de junho de 1975, dois agentes do FBI, Jack Coler e Ronald Williams, estavam na reserva de Pine Ridge, buscando por alguém que fosse procurado para interrogatório relacionado a um assalto e roubo de dois trabalhadores de rancho. Os agentes do FBI estavam dirigindo em dois carros não identificados e seguiram uma caminhonete vermelha combinando com a descrição dos suspeitos. Os agentes do FBI foram baleados pelos ocupantes do veículo e outros. Os agentes conseguiram disparar cinco tiros antes de serem mortos, enquanto pelo menos 125 balas foram disparadas contra eles. Os agentes também foram baleados à queima-roupa com evidências físicas sugerindo que eles haviam sido executados. Chegaram reforços posteriores, e Joe Stuntz, um membro do AIM que havia participado do tiroteio, foi morto a tiros e foi encontrado vestindo a jaqueta do FBI de Coler. Segundo o FBI, Stunz estava atirando em agentes quando ele foi morto. Três membros do AIM foram indiciados pelos assassinatos: Darryl Butler, Robert Robideau e Leonard Peltier, que haviam escapado para o Canadá. Uma testemunha ocular testemunhou que os três homens se juntaram ao tiroteio após o início. Em 1991, Peltier admitiu ter disparado contra agentes em uma entrevista. Butler e Robideau foram absolvidos no julgamento, enquanto Peltier foi julgado separadamente e controversamente condenado em 1976 e está cumprindo duas penas de prisão perpétua consecutivas. A Anistia Internacional se referiu ao seu caso na categoria Julgamentos Injustos.
Informantes verdadeiros e falsos
No final de 1974, os líderes do AIM descobriram que Douglas Durham, um membro importante que era então chefe de segurança, era um informante do FBI. Eles o confrontaram e o expulsaram do AIM em uma conferência de imprensa em março de 1975. A namorada de Durham, Jancita Eagle Deer, foi encontrada morta depois de ser atropelada por um carro em alta velocidade, enquanto muitos acreditavam que Durham era culpado. Durham também estava programado para testemunhar na frente do Comitê da Igreja, mas essa audiência foi suspensa devido à invasão ilegal da reserva de Pine Ridge e ao tiroteio subsequente. Com alguns membros em estado de fugitivo após o tiroteio em Pine Ridge, as suspeitas sobre a infiltração do FBI permaneceram altas. Por várias razões, Anna Mae Aquash, a mulher de mais alto escalão do AIM, foi suspeita equivocada de ser uma informante, mesmo depois de manifestar suspeitas sobre Durham. Aquash também havia sido ameaçada pelo agente do FBI David Price. De acordo com testemunhos em julgamentos em 2004 e 2010 de homens condenados por seu assassinato, ela foi interrogada no outono de 1975. Em meados de dezembro, ela foi levada de Denver, Colorado, para Rapid City, Dakota do Sul, e interrogada novamente, depois levada para a Reserva Rosebud e, finalmente, para um canto distante da Reserva Pine Ridge, onde foi morta por um tiro atrás de sua cabeça. Seu corpo em decomposição foi encontrado em fevereiro de 1976. Depois que o médico legista não conseguiu encontrar o buraco de bala na cabeça de Aquash, o FBI cortou as duas mãos e as enviou para Washington, DC, supostamente para fins de identificação, depois a enterrou como Jane Doe. O corpo de Aquash foi exumado mais tarde e recebeu um segundo enterro.
Apoio dos índios misquito nicaraguenses nos anos 80
Durante o conflito sandinista/indígena na Nicarágua, em meados da década de 1980, Russell Means ficou do lado dos índios misquitos opondo-se ao governo sandinista. Os misquitos acusaram o governo de forçar realocações de até 8.500 misquitos. Essa posição era controversa entre outros grupos de esquerda de direitos indígenas e organizações de solidariedade da América Central nos Estados Unidos que se opuseram às atividades Contra e apoiaram o movimento sandinista. A complexa situação incluía o recrutamento de insurgentes contra grupos indígenas nicaraguenses, incluindo alguns misquitos. Means reconheceu a diferença entre a oposição ao governo sandinista pelos misquitos, sumos e ramas, por um lado, e o apoio do governo Reagan aos Contras, dedicado à derrubada do regime sandinista.
Protestos e contendas do AIM
Muitos capítulos do AIM continuam comprometidos em confrontar forças governamentais e corporativas que eles alegam procurarem marginalizar os povos indígenas. Eles desafiaram as bases ideológicas dos feriados nacionais dos EUA, como o Dia de Colombo e o Dia de Ação de Graças. Em 1970, o AIM declarou o Dia de Ação de Graças como um Dia Nacional de Luto. Esse protesto continua sob o trabalho dos United American Indians of New England, que protestam contra o roubo contínuo dos territórios e recursos naturais dos povos indígenas. O AIM ajudou a educar as pessoas sobre a história completa dos EUA e defende a inclusão de perspectivas indígenas americanas na história dos EUA. Seus esforços são reconhecidos e apoiados por muitos líderes institucionais em política, educação, artes, religião e mídia.
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O AIM estabeleceu o International Indian Treaty Council (IITC) em junho de 1974. Ele convidou representantes de numerosas nações indígenas e delegados de 98 grupos internacionais participaram da reunião. O cachimbo sagrado serve como um símbolo dos "vínculos comuns de espiritualidade, laços com a terra e respeito pelas culturas tradicionais" das Nações. O IITC se concentra em questões como tratados e direitos à terra, direitos e proteção de crianças indígenas, proteção de locais sagrados e liberdade religiosa. O Conselho utiliza redes, assistência técnica e construção de coalizões. Em 1977, o IITC tornou-se uma organização não governamental com status consultivo para o Conselho Econômico e Social das Nações Unidas. A organização se concentra no envolvimento dos povos indígenas nos fóruns da ONU. Além disso, o IITC se esforça para conscientizar as questões relativas aos povos indígenas às organizações não indígenas.
Adoção das Nações Unidas dos direitos dos povos indígenas
Em 13 de setembro de 2007, a Assembleia Geral das Nações Unidas adotou a "Declaração sobre os Direitos dos Povos Indígenas". Um total de 144 estados ou países votou a favor. Quatro votaram contra, enquanto 11 se abstiveram. Os quatro que votaram contra foram Estados Unidos, Canadá, Austrália e Nova Zelândia, cujos representantes disseram acreditar que a declaração "vai longe demais". A Declaração anuncia direitos dos povos indígenas, como direitos à autodeterminação, terras e territórios tradicionais, idiomas e costumes tradicionais, recursos naturais e locais sagrados.
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Em 1993, o AIM se dividiu em duas facções, cada uma alegando ser a herdeira autêntica da tradição do AIM. O Conselho de Administração da AIM-Grand está sediado em Minneapolis, Minnesota, e associado à liderança de Clyde Bellecourt e seu irmão Vernon Bellecourt (que morreu em 2007). O GGC tende a uma filosofia política mais centralizada e controlada. A Confederação Internacional de Capítulos Autônomos da AIM, com sede em Denver, Colorado, foi fundada por treze capítulos do AIM em 1993, em uma reunião em Denver, Colorado. O grupo emitiu sua Declaração de Edgewood, citando queixas organizacionais e reclamando de liderança autoritária pelos Bellecourts. As diferenças ideológicas estavam crescendo, com a Confederação Internacional de Capítulos Autônomos da AIM adotando uma abordagem espiritual, talvez mais convencional, do ativismo. O grupo de capítulos autônomos argumenta que o AIM sempre foi organizado como uma série de capítulos autônomos e descentralizados, com a liderança local responsável perante os eleitorados locais. Os capítulos autônomos rejeitam as afirmações de controle central do grupo Minneapolis como contrárias às tradições políticas indígenas e à filosofia original do AIM.
Acusações de assassinato
Numa conferência de imprensa em Denver, Colorado, em 3 de novembro de 1999, Russell Means acusou Vernon Bellecourt de ter ordenado a execução de Anna Mae Aquash em 1975. A mulher "de mais alto escalão" do AIM na época, havia sido baleada em meados de dezembro de 1975 e deixada em um canto distante da Reserva Indígena Pine Ridge depois de ter sido sequestrada de Denver, Colorado, e interrogada em Rapid City, Dakota do Sul, como uma possível informante do FBI. Means também implicou Clyde Bellecourt em seu assassinato e outros ativistas do AIM, incluindo Theresa Rios. Means disse que parte da dissensão na AIM no início dos anos 90 estava relacionada a ações para expulsar os irmãos Bellecourt por sua parte na execução de Aquash; a organização se separou.
