Magia
Magia é a aplicação de crenças, rituais ou ações empregadas na convicção de que elas podem subjugar ou manipular seres e forças naturais ou sobrenaturais É uma categoria na qual foram colocadas várias crenças e práticas, às vezes consideradas separadas tanto da religião quanto da ciência.
As palavras magia, mago e mágico vêm do latim magus, através do grego μάγος, que vem do antigo persa maguš. (𐎶𐎦𐎢𐏁, mago). Em persa antigo magu- é derivado do protoindo-europeu *magh (poder). O termo persa pode ter levado ao sinítico antigo *Mγag (mago ou xamã). A forma persa antiga parece ter permeado as línguas semíticas antigas como o magosh hebraico talmúdico, o amgusha aramaico ("mago") e os maghdim caldeus ("sabedoria e filosofia"); do século I a.C. em diante, os magusai sírios ganharam notoriedade como mágicos e adivinhos. Durante o final do século VI a.C. e início do século V a.C. esse termo encontrou seu caminho no grego antigo, onde foi usado também com conotações negativas para se aplicar a ritos considerados fraudulentos, não convencionais e perigosos. A língua latina adotou este significado do termo no século I a.C.. Via latim, o conceito foi incorporado à teologia cristã durante o século I d.C.. Os primeiros cristãos associavam magia a demônios e, portanto, consideravam-na como contrária à religião cristã. Este conceito permaneceu difundido durante a Idade Média, quando os autores cristãos categorizaram uma ampla gama de práticas—como encantamento, feitiçaria, adivinhação, necromancia e astrologia—sob o rótulo de magia. No início da Europa moderna, os protestantes muitas vezes afirmavam que o catolicismo romano era mágico em vez de religião, e, à medida que os europeus cristãos começaram a colonizar outras partes do mundo no século XVI, eles rotularam as crenças não-cristãs que encontraram como mágicas. Nesse mesmo período, os humanistas italianos reinterpretaram o termo em um sentido positivo para expressar a ideia de magia natural. Tanto a compreensão negativa quanto a positiva do termo se repetiram na cultura ocidental nos séculos seguintes.
A magia branca tem sido tradicionalmente entendida como o uso da magia para propósitos altruístas ou úteis, enquanto a magia negra era usada para propósitos egoístas, prejudiciais ou malignos. Com respeito à dicotomia do caminho da mão esquerda e caminho da mão direita, a magia negra é a contraparte maliciosa e sinistra da benevolente magia branca. Não há consenso sobre o que constitui magia branca, cinza ou negra, como diz Phil Hine, "como muitos outros aspectos do ocultismo, o que é denominado 'magia negra' depende muito de quem está definindo". A magia cinza, também chamada de magia neutra, é a magia que não é realizada por razões especificamente benevolentes, mas também não é voltada para práticas completamente hostis.
Historiadores e antropólogos têm distinguido entre os praticantes que praticam a alta magia e os que praticam a baixa magia. Nesta estrutura, a alta magia é vista como mais complexa, envolvendo rituais longos e detalhados, bem como parafernália sofisticada, às vezes cara. Baixa magia está associada a camponeses e folclore, e a rituais mais simples, como breves feitiços falados. Greenwood escreve que "Desde a Renascença, a alta magia tem se preocupado em atrair forças e energias do céu" e alcançar a unidade com a divindade. A alta magia geralmente é realizada em ambientes fechados, enquanto a bruxaria costuma ser realizada ao ar livre.
Mesopotâmia
A magia era invocada em muitos tipos de rituais e fórmulas médicas, e para neutralizar os maus presságios. Magia defensiva ou legítima na Mesopotâmia (asiputu ou masmassutu na língua acadiana) eram encantamentos e práticas rituais destinadas a alterar realidades específicas. Os antigos mesopotâmicos acreditavam que a magia era a única defesa viável contra demônios, fantasmas e feiticeiros do mal. Para se defenderem contra os espíritos daqueles que eles haviam ofendido, deixavam ofertas conhecidas como kispu na tumba da pessoa na esperança de apaziguá-los. Se isso falhasse, eles às vezes também pegavam uma estatueta do falecido e a enterravam no chão, exigindo que os deuses erradicassem o espírito ou forçando-o a deixar a pessoa em paz.
Bacias de encantamento
Um conjunto comum de suposições compartilhadas sobre as causas do mal e como evitá-lo é encontrado em uma forma de magia protetora antiga chamada bacia de encantamento ou tigelas mágicas. As tigelas eram produzidas no Oriente Médio, principalmente na Alta Mesopotâmia e na Síria, onde hoje são o Iraque e o Irã, e foram bastante populares durante os séculos VI a VIII. Eram enterradas com a face para baixo e foram feitas para capturar demônios. Comumente colocavam-nas sob a soleira, pátios, nos cantos das casas dos recém-falecidos e em cemitérios. Uma subcategoria de bacias de encantamento são aquelas usadas na prática mágica judaica e cristã. As tigelas de encantamento aramaicas são uma fonte importante de conhecimento sobre as práticas mágicas judaicas.
Egito
No Antigo Egito (Quemete na língua egípcia), Magia (personificada como o deus Heka) era uma parte integrante da religião e da cultura que nos é conhecida através de um corpus substancial de textos que são produtos da tradição egípcia. Embora a categoria magia tenha sido controversa para a egiptologia moderna, há um claro suporte para sua aplicabilidade na terminologia antiga. O termo copta hik é descendente do termo faraônico heka, que, ao contrário de sua contraparte copta, não tinha conotação de impiedade ou ilegalidade, e é atestado desde o Reino Antigo até a Era Romana. Heka era considerada moralmente neutro e aplicado às práticas e crenças de estrangeiros e egípcios. As Instruções de Mericare informam que heka fora uma beneficência doada pelo criador à humanidade "... para ser uma arma para repelir o golpe dos acontecimentos".
O Levante
A Halacá (lei religiosa judaica) proíbe a adivinhação e outras formas de contar sortes, e o Talmude lista muitas práticas de adivinhação persistentes, porém condenadas. A Cabala Prática no Judaísmo histórico, é um ramo da tradição mística judaica que se refere ao uso da magia. Era considerada magia branca permitida por seus praticantes, reservada para a elite, que poderia separar sua fonte espiritual dos reinos do mal de Qliphoth se realizada em circunstâncias que eram sagradas (Q-D-Š) e puras (טומאה וטהרה, tvmh vthrh). A preocupação de ultrapassar as fortes proibições do judaísmo à magia impura garantiu que continuasse sendo uma tradição menor na história judaica. Seus ensinamentos incluem o uso de nomes divinos e angelicais para amuletos e encantamentos. Essas práticas mágicas da religião popular judaica, que se tornaram parte da Cabala prática, datam dos tempos do Talmude. O Talmude menciona o uso de feitiços para cura, e uma ampla gama de curas mágicas foram sancionadas pelos rabinos. Foi decidido que qualquer prática que realmente produzisse uma cura não deveria ser considerada supersticiosa e tem havido a prática generalizada de amuletos medicinais e remédios populares (segullot) nas sociedades judaicas ao longo do tempo e geografia.
Mundo greco-romano
A palavra "magia" tem suas origens na Grécia Antiga. Durante o final do sexto e início do século V a.C., o maguš persa (em referência aos sacerdotes persas) foi grecizado e introduzido na língua grega antiga como μάγος e μαγεία. Ao fazer isso, transformou-se o significado, ganhando conotações negativas, com o magos sendo considerados um charlatão cujas práticas rituais eram fraudulentas, estranhas, não convencionais e perigosas. Conforme observado por Davies, para os antigos gregos—e subsequentemente para os antigos romanos—"a magia não era distinta da religião, mas sim uma expressão indesejada e imprópria dela—a religião do outro". O historiador Richard Gordon sugeriu que, para os gregos antigos, ser acusado de praticar magia era "uma forma de insulto".
No século I, os primeiros autores cristãos absorveram o conceito greco-romano de magia e o incorporaram ao desenvolvimento da teologia cristã. Esses cristãos mantiveram os estereótipos negativos greco-romanos já implícitos do termo e os ampliaram incorporando padrões conceituais emprestados do pensamento judaico, em particular a oposição de magia e milagre. Alguns dos primeiros autores cristãos seguiram o pensamento grego-romano, atribuindo a origem da magia ao reino humano, principalmente a Zoroastro e Ostanes. A visão judaico-cristã era de que a magia era um produto dos babilônios, persas ou egípcios. Os cristãos compartilhavam com a cultura clássica anterior a ideia de que a magia era algo distinto da religião adequada, embora traçasse sua distinção entre as duas de maneiras diferentes. Para os primeiros escritores cristãos, como Agostinho de Hipona, a magia não constituía meramente práticas rituais fraudulentas e não sancionadas, mas era o oposto da religião porque dependia da cooperação de demônios, os capangas de Satanás. Nisso, as ideias cristãs de magia estavam intimamente ligadas à categoria cristã de paganismo, e tanto a magia quanto o paganismo eram considerados pertencentes à categoria mais ampla de superstitio (superstição), outro termo emprestado da cultura romana pré-cristã. Esta ênfase cristã na imoralidade e erro inerente da magia como algo em conflito com a boa religião era muito mais gritante do que a abordagem em outras grandes religiões monoteístas do período, o judaísmo e o islamismo. Por exemplo, enquanto os cristãos consideravam os demônios como inerentemente maus, os jinn—entidades comparáveis na mitologia islâmica — eram vistos como figuras mais ambivalentes pelos muçulmanos.
O humanismo do Renascimento viu um ressurgimento no hermetismo e nas variedades neoplatônicas de magia cerimonial. Por outro lado, viu também o surgimento da ciência, em formas como o destronamento da teoria ptolomaica do universo, a distinção da astronomia da astrologia e da química da alquimia. Durante o início do período moderno, o conceito de magia passou por uma reavaliação mais positiva através do desenvolvimento do conceito de magia naturalis (magia natural). Este foi um termo introduzido e desenvolvido por dois humanistas italianos, Marsilio Ficino e Giovanni Pico della Mirandola. Para eles, magia era vista como uma força elemental que permeia muitos processos naturais, e, portanto, era fundamentalmente distinta da ideia cristã dominante de magia demoníaca. Suas ideias influenciaram uma série de filósofos e escritores posteriores, entre eles Paracelso, Giordano Bruno, Johannes Reuchlin, Johannes Trithemius e Heinrich Cornelius Agrippa. De acordo com o historiador Richard Kieckhefer, o conceito de magia naturalis ganhou "firmeza na cultura europeia" durante os séculos XIV e XV, atraindo o interesse de filósofos naturais de várias orientações teóricas, incluindo aristotélicos, neoplatônicos e hermetistas.
No século XIX, os intelectuais europeus não viam mais a prática da magia através da estrutura do pecado e, em vez disso, consideravam as práticas e crenças mágicas como "um modo aberracional de pensamento antitético à lógica cultural dominante – um sinal de comprometimento psicológico e marcador de racismo ou inferioridade cultural". À medida que as elites educadas nas sociedades ocidentais cada vez mais rejeitavam a eficácia das práticas mágicas, os sistemas jurídicos pararam de ameaçar os praticantes de atividades mágicas com punição pelos crimes de diabolismo e feitiçaria e, em vez disso, os ameaçaram com a acusação de que estavam fraudando pessoas ao prometer fornecer coisas que eles não podiam. Por outro lado, esse tema de fascínio ganhava atração na era do romantismo (também em oposição ao Iluminismo) e o mágico foi popularizado na literatura, tanto através do imaginário do arcano em mitos nativos, filosofias e práticas locais na Europa (como o mesmerismo e sociedades iniciáticas), quanto pelo orientalismo, no exotismo do hinduísmo e pelos contos árabes das Mil e Uma Noites.
Desenvolvimento conceitual
Inicialmente, o olhar europeu era de que os pensamentos mágicos seriam erros e distorções da interpretação de causa e efeito no mundo, tal como defendiam James Frazer e Edward B. Tylor, este último afirmando que eram baseados em relações que confundiam "conexões ideais por conexões reais". Depois, outros antropólogos começaram a realizar abordagens mais êmicas, tal como como Lucien Lévy-Bruhl, que rejeitou a noção de evolucionismo social unilinear e propôs que a magia não era irracional, porém baseada na mentalidade primitiva de crença aguçada em uma realidade que chamou de mística, da percepção de forças, entidades, divindades e influências invisíveis na natureza segundo a chamada "lei de participação" (participation mystique).
O historiador Ronald Hutton nota a presença de quatro significados distintos do termo bruxaria na língua inglesa. Historicamente, o termo se referia principalmente à prática de causar danos a outras pessoas por meios sobrenaturais ou mágicos. Esta continua a ser, de acordo com Hutton, "a compreensão mais difundida e frequente" do termo. Além disso, Hutton também observa três outras definições em uso atual; para referir-se a qualquer pessoa que realiza atos mágicos, com intenção benevolente ou malévola; para praticantes da moderna religião pagã da Wicca; ou como um símbolo de mulheres resistindo à autoridade masculina e afirmando uma autoridade feminina independente. Crença em feitiçaria está frequentemente presente em sociedades e grupos cuja estrutura cultural inclui uma visão mágica do mundo. Aqueles considerados mágicos frequentemente enfrentam suspeitas de outros membros de sua sociedade. Este é particularmente o caso se esses mágicos percebidos foram associados a grupos sociais já considerados moralmente suspeitos em uma sociedade particular, como estrangeiros, mulheres ou as classes mais baixas. Em contraste com essas associações negativas, muitos praticantes de atividades que foram rotuladas de mágicas enfatizaram que suas ações são benevolentes e benéficas. Isso entrava em conflito com a visão cristã comum de que todas as atividades categorizadas como sendo formas de magia eram intrinsecamente ruins, independentemente da intenção do mago, porque todas as ações mágicas dependiam da ajuda de demônios. Pode haver atitudes conflitantes em relação às práticas de um mágico; na história europeia, as autoridades muitas vezes acreditavam que curandeiros tradicionais eram prejudiciais porque suas práticas eram consideradas mágicas e, portanto, decorrentes do contato com demônios, enquanto uma comunidade local poderia valorizar e respeitar esses indivíduos porque suas habilidades e serviços eram considerados benéficos.
Muitas das práticas rotuladas como mágicas podem ser realizadas por qualquer pessoa. Por exemplo, alguns encantos podem ser recitados por indivíduos sem nenhum conhecimento especializado nem qualquer reivindicação de ter um poder específico. Outras requerem treinamento especializado para realizá-los. Alguns dos indivíduos que realizaram atos mágicos em uma base mais do que ocasional passaram a ser identificados como magos, ou com conceitos relacionados, como feiticeiros/feiticeiras, bruxas/bruxos. Identidades como um mago podem derivar das próprias afirmações de um indivíduo sobre si mesmo, ou pode ser um rótulo colocado sobre ele por outros. No último caso, um indivíduo poderia abraçar esse rótulo, ou poderia rejeitá-lo, às vezes com veemência. Pode haver incentivos econômicos que incentivem os indivíduos a se identificarem como mágicos. Nos casos de várias formas do curandeiro tradicional, bem como dos mágicos ou ilusionistas de estágio posterior, o rótulo de mágico pode se tornar uma descrição de trabalho. Outros reivindicam tal identidade por acreditarem genuinamente que possuem poderes ou talentos incomuns específicos. Diferentes sociedades têm diferentes regulamentos sociais sobre quem pode assumir tal papel; por exemplo, pode ser uma questão de hereditariedade familiar, ou pode haver restrições de gênero sobre quem tem permissão para se envolver em tais práticas. Uma variedade de características pessoais podem ser creditadas por dar poder mágico, e frequentemente estão associadas a um nascimento incomum no mundo. Por exemplo, na Hungria acreditava-se que um táltos nasceria com dentes ou um dedo adicional. Em várias partes da Europa, acreditava-se que nascer com uma coifa associava a criança a habilidades sobrenaturais, tal como entre os andarilhos do bem, kersniki e no folclore xamânico dos lobisomens. Em alguns casos, uma iniciação ritual é necessária antes de assumir o papel de especialista em tais práticas e, em outros, espera-se que um indivíduo receba orientação de outro especialista.
Brasil
No Brasil, há um conjunto de práticas ritualísticas que já foram ou são consideradas dentro da terminologia "mágicas", tanto popularmente, quanto por estudiosos ou pelos próprios adeptos e crentes. Sistemas mágico-religiosos e fenômenos místicos associados a essa percepção estão presentes no espiritualismo e catolicismo populares, nesse último como nas "crendices", cultos santoriais, devoções carismáticas como a Padre Cícero, movimentos do messianismo e práticas como o "boi-santo"; e ainda no neopentecostalismo, pela ênfase ritual em milagres como curas sobrenaturais. São também encontrados em religiões afro-americanas e indígenas, tal como o candomblé e suas nações, como na devoção a orixás, inquices e voduns, incluindo o Tambor de Mina, e na pajelança, jurema sagrada, catimbó e encantaria do Nordeste e Norte. Todos esses passaram por sincretismo entre si, tal como no Catimbó-Jurema, terecô, candomblé de caboclo, jarê e umbanda. Os rituais e práticas ganharam aspectos únicos em sua presença no contexto e formação do folclore brasileiro. Conceitos fortemente associados ao imaginário popular do mágico incluem o descarrego, encosto, fechamento de corpo, o transe e incorporação mediúnica, vidência, como pelo jogo de búzios, simpatia, benzedura, quebranto, mandinga, envultamento, e, como um exemplo de item, o Livro de São Cipriano da Capa Preta.
